La intención en Kǎn Lí Zhuāng 坎離桩 – Desvelando la Transmisión Secreta de Yáng Jiàn Hóu 杨健侯

Creo que no hay practicante de QìGōng y TàiJí Quán que no haya oído hablar de la postura meditativa del Zhàn Zhuāng 站桩, más conocida como la Posición del Árbol, una postura meditativa mediante la que somos capaces de estimular canales energéticos y de la que ya hablamos extensamente en el artículo “Zhàn Zhuāng: ¿Qué es y cuáles son sus beneficios?“.

Lo menos conocido pueda ser la experiencia interna de la que hablaremos, tan simple como imprescindible, y que debemos vivenciar en la práctica y estudio del Gōngfu 功夫 Interno del Tài Jí Quán Nèigōng 太極拳 內功, según la transmisión secreta de Yáng Jiàn Hóu 杨健侯 de la Familia Yáng que realizamos en nuestra Escuela.

Para ello, utilizamos la práctica de Kǎn Lí Zhuāng 坎離桩, en el que Kǎn 坎 hace referencia a la manifestación energética del Trigrama Agua y Lí 離 a la del Trigrama Fuego. Veamos como se realiza esta práctica y su integración en el Tài Jí Quán Nèigōng.

Comprendiendo Kǎn Lí Zhuāng 坎離桩

La postura meditativa Kǎn Lí Zhuāng (坎離桩) es una práctica avanzada de QìGōng y meditación taoísta que como mencionaba, procura la interacción energética de los Trigramas Kǎn (坎), que representa la manifestación del Agua en el Ba Gua, y Lí (離), que representa a la del Trigrama Fuego, según el sistema del Yì Jīng 易經 (I Ching). Esta práctica busca armonizar y equilibrar las energías opuestas y complementarias dentro del cuerpo y la mente, promoviendo la circulación de la Energía Vital (Qì) y el refinamiento del trabajo interno Nèigōng (内功).

En el Tài Jí Quán Nèigōng, esta postura se integra para enriquecer la práctica, profundizando en el cultivo energético que permite al practicante experimentar una conexión interna más profunda y un movimiento más fluido.

Veamos en mayor detalle los principios, la metodología y la integración de Kǎn Lí Zhuāng en el Tài Jí Quán Nèigōng que practicamos, así como los beneficios para el cuerpo, mente y espíritu.

Fundamentos de Kǎn Lí Zhuāng: Los Trigramas Kǎn y Lí 

En el taoísmo y según la teoría del Yì Jīng 易經 o I Ching (Libro de las Mutaciones), los Trigramas Kǎn y Lí representan fuerzas opuestas y complementarias que, en su interacción, crean movimiento, cambio y equilibrio. Estas dos energías no solo se observan en el entorno natural, sino también en el microcosmos del cuerpo humano y en sus pensamientos, en su actitud.

Kǎn (坎) – Como el Agua

Este Trigrama se asocia con la profundidad, lo misterioso, lo intuitivo y el flujo. En el cuerpo humano, Kǎn simboliza la esencia Yin (陰), la cual reside principalmente en los riñones y se asocia con la conservación de la Energía, la introspección y la calma interior.

Lí (離) – Como el Fuego

El Trigrama Lí representa la claridad, el calor, la expansión y la manifestación de la Energía. En el cuerpo, se asocia a la esencia Yang (陽), concentrada principalmente en el corazón. Es la Energía que se proyecta hacia el exterior, manifestando actividad, claridad mental y vitalidad.

El objetivo de la práctica de Kǎn Lí Zhuāng es la armonización de estas energías en el cuerpo, promoviendo la calma del Fuego en el Corazón y el ascenso del Agua de los Riñones. Esto equilibra el flujo de Qì evitando la dispersión de la Energía (como el fuego descontrolado) o el estancamiento (como el agua bloqueada). Al practicar Kǎn Lí Zhuāng, el practicante establece una profunda conexión entre el Agua y el Fuego, lo cual potencia el trabajo interno de Nèigōng.

La Práctica de Kǎn Lí Zhuāng

La postura de Kǎn Lí Zhuāng se realiza en una posición de pie y erguida, en un estado de Wú Jí 無極 similar a las posturas utilizadas en otros métodos en Zhàn Zhuāng, pero con un enfoque específico en la interacción de las Energías de los Trigramas Agua y Fuego. Veamos los pasos seguir:

Preparación y Alineación

Posición de pie. Los pies se colocan a la anchura de los hombros, las rodillas ligeramente flexionadas, y el peso distribuido de manera uniforme. Esta posición permite una conexión estable con el suelo, facilitando el flujo de Qì desde la Tierra hacia el cuerpo.

Relajación y respiración. Se lleva la atención a la respiración calmada y lenta, inhalando por la nariz y exhalando por la boca. El objetivo es calmar la mente y preparar el cuerpo para entrar en un estado de meditación.

Enfoque en los Centros Energéticos

En Kǎn Lí Zhuāng, se visualizan y activan dos de los centros energéticos clave en esta práctica, el Dan Tian Inferior y el Dan Tian Medio:

Dan Tian Inferior o Xià DānTián 下丹田 (para Kǎn – Agua). Se encuentra en el área del abdomen inferior y es la fuente de la Energía primal y la conexión con la Tierra, procurando además la concentración de la Energía de los riñones.

Durante la práctica, el alumno hace crecer con su intención toda esta manifestación al interior del círculo recreado con sus brazos, sintiendo esta Energía refrescante y fluida, circulando en espiral a modo de retención y con las palmas de las manos apuntando hacia el pecho, en el DanTian Medio.

Dan Tian Medio o Zhōng DānTián 中丹田 (para Lí – Fuego). Ubicado en el área central del pecho, en el área del corazón. Esta es la sede de la Energía del Fuego y del calor. Durante la práctica, se visualiza esta Energía como una llama controlada, que irradia calor y luz de forma suave. Tras la calma de Kǎn, este es el momento de manifestar la expansión del Qi hacia nuestro entorno, girando suavemente las muñecas y dirigiendo las palmas de las manos hacia el exterior.

Inicialmente podemos mantener estas posturas no menos de 3 minutos cada una, pero deberíamos aumentar los tiempos hasta llegar a una duración de no menos de 30 minutos.

Visualización de la Unión de Agua y Fuego

Mientras se mantiene la postura, el practicante realiza una visualización en la cual la corriente de Energía como el Agua de Kǎn al inicio asciende suavemente desde el Dan Tian inferior hacia el Dan Tian medio, y al finalizar el circuito la corriente de Energía como el Fuego de Lí desciende desde el corazón hacia el abdomen. Este proceso se conoce como armonizar el Fuego y el Agua y se visualiza como un flujo continuo y equilibrado.

Circulación de Energía (Qì)

Una vez que el alumno siente estabilidad en esta visualización de Kǎn y Lí, permite que la Energía circule en una Órbita Microcósmica, fluyendo por el canal Du Mai hacia arriba y por el canal Ren Mai hacia abajo. Esta circulación ayuda a distribuir el Qì de manera uniforme y a integrar las Energías de Kǎn y Lí en el cuerpo.

Integración de Kǎn Lí Zhuāng en el Tài Jí Quán Nèigōng

La integración de Kǎn Lí Zhuāng en el Tài Jí Quán representa un avance hacia un nivel más profundo de Nèigōng, donde el objetivo es el desarrollo de habilidades internas para mover el Qì de manera consciente y fluida durante la práctica.

Refinamiento del Movimiento Interno

Con el ejercicio de Kǎn Lí Zhuāng, el practicante de Tai Chi (Tài Jí Quán) desarrolla una mayor sensibilidad para percibir y dirigir el Qì. La combinación de Kǎn y Lí facilita que los movimientos sean guiados no solo por la mecánica física, sino por la intención y el flujo de Energía.

Cada movimiento fluye de manera equilibrada, con la fuerza de expansión (Yang) contenida en la suavidad (Yin), y viceversa. Deberemos apreciar esto en el transcurso de la meditación en movimiento ofrecido por la Forma o Tao Lu.

Cultivo de la Energía Interna en el Conflicto

Aunque el Tài Jí Quán es conocido por sus aplicaciones marciales, su eficacia depende en gran medida del manejo del Qì y de la estructura interna del practicante. La integración de Kǎn Lí Zhuāng proporciona un entrenamiento adicional, permitiendo al practicante mantener la calma y la claridad (representada por el Agua) incluso en situaciones de dificultad, y utilizar la energía explosiva (representada por el Fuego) de manera precisa y controlada.

Equilibrio Mental y Emocional

La armonización de las energías de Kǎn y Lí en el Tài Jí Quán contribuye también al equilibrio mental y emocional. El practicante logra un estado de paz interna que se manifiesta en una mente estable, capaz de responder con calma y sabiduría ante los desafíos. Así, el Tai Chi no solo se convierte en una disciplina física, sino en una herramienta para el desarrollo emocional y espiritual.

Tao Te King y el Capítulo 42

La práctica de Kǎn Lí Zhuāng 坎離桩 podemos relacionarla especialmente con el Capítulo 42 del Tao Te King (Dào Dé Jīng) 道德經, que describe la generación de la dualidad y el flujo entre polaridades, un principio esencial en esta postura. Este nos dice en su introducción:

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

El Tao da origen al Uno; el Uno da origen al Dos; el Dos da origen al Tres; y el Tres da origen a los diez mil seres.

Este pasaje explica la secuencia generativa que va desde la Unidad (Tao) hacia la dualidad, representada en conceptos Yīn 阴 y Yáng 阳, hasta la multiplicidad que compone el mundo manifestado, los diez mil seres, es decir todas las cosas. Esta idea es profundamente relevante en Kǎn Lí Zhuāng, que en su esencia es una práctica de equilibrio y armonía de polaridades.

Respecto a la Unidad de polaridades, vemos en las palabras “Así como el Tao genera el Uno, el Uno genera el Dos”, que en Kǎn Lí Zhuāng nos enfocamos en fusionar la manifestación del Agua y la del Fuego en nuestro interior, para regresar a una sensación de unidad equilibrada, es decir, unificando las energías aparentemente opuestas de Yīn y Yáng.

Por otro lado, al buscar la estabilidad entre estos dos conceptos, la práctica genera una armonía interna que permite un flujo energético continuo en el cuerpo, representado algo así como un eco de cómo el Tao genera las “diez mil cosas” a través de sus polaridades en equilibrio.

Kǎn Lí Zhuāng, sin lugar a dudas, se alinea con la filosofía del Dào Dé Jīng, en el sentido de que la dualidad no se considera una separación, sino un ciclo armonioso y necesario. En la filosofía taoísta las polaridades no son contrarias sino complementarias y necesarias para la manifestación del Tao en el mundo. La práctica de Kǎn Lí Zhuāng implica equilibrar la suavidad con la firmeza, el Agua con el Fuego, para cultivar el campo interno y permitir que la Energía Qì fluya sin obstrucción.

La práctica de Kǎn Lí Zhuāng ofrece un valioso complemento al Tài Jí Quán, imprescindible en la comprensión del Nèigōng, ya que permite a los alumnos fortalecer los centros energéticos, regular las emociones y desarrollar un estado mental sereno. Los movimientos se vuelven más precisos, fluidos y naturales, procurando una conexión más profunda con el Tao mediante la unidad del cuerpo, la mente y el espíritu.

¡Te esperamos en la próxima clase!