Qué es el TaiChi

Se dice que para conocer realmente que es el TaiChi Chuan (Tai Chi o TaiJi Quan) debemos practicarlo, tratándose de una experiencia vivencial que desde el primer día no deja impasible a quien se acerca. Intentaré aportar la mayor claridad posible a continuación.

Se trata de una disciplina con carácter meditativo que procura el bienestar general mediante la reproducción de secuencias de movimientos pausados en la mayoría de sus estilos. Con ello conseguimos una singular atención y mejora en la reconducción postural, la motricidad, el equilibrio y la concentración, entre otros múltiples aspectos de la biomecánica sincronizados a un método interno de introspección y conciencia.

De la misma forma que el que ejercita la danza deberá sentir la música y el ritmo, el Tai Chi no puede concebirse sin el conocimiento y experimentación del trabajo de la Energía Vital o Qi (Chi) en su recorrido por todo nuestro cuerpo, a través de los meridianos o canales energéticos que trabaja la Medicina China y el QiGong (ChiKung), el cual con su práctica regular promueve un estilo de vida saludable que disminuye el estrés, la ansiedad, incluso regulando la presión arterial, previniendo todo tipo de enfermedades. Es importante destacar, si es requerido, la necesidad de seguir los consejos de un instructor experto en la materia o de un especialista sanitario.

Definición e interpretación

Deseo compartir previamente una aclaración de interés sobre las diferentes formas en que podemos observar el modo de escribir su nombre, puesto que si bien la pronunciación pueda parecer similar en la traducción a nuestra lengua, dependerá del método de transcripción fonética utilizado en cómo lo encontraremos escrito, pudiendo observarse tanto TaiJi como TaiChi, dependiendo si utilizamos el método Pinyin o Wade-Giles.

Aunque es más popular mencionarlo como Tai Chi, es recomendable utilizar el Pinyin, con el que la pronunciación y por tanto su significado se acercará con más precisión a la interpretación o significado original.

Ji no se pronuncia ni tiene el mismo significado que Qi (Chi), pero lo aceptamos como válido el alternarlo en dependencia del entorno al que nos dirigimos y con el ánimo de hacerlo comprensible y llegar a un mayor número de público, bien sea uniendo o separando sus dos caracteres Tai y Chi.

Para entender el significado deberemos entonces recurrir a la traducción del Pinyin, es decir TaiJi, así Tai significa Más Grande o Remoto y Ji vendría a ser Extremo, Polo o el sumo o mayor.

La traducción que aprecio más acertada o enriquecida es entonces la de Extremas Polaridades o Los más Extremos Polos, como Yin Yang. Veremos que por otro lado, no deberemos simplificar el resultado de su significado a Yin Yang, sino que además estas polaridades mantienen una interacción con las Fuerzas Naturales representadas en el BaGua (Rosa de los Vientos taoísta), así el símbolo del Tai Ji o Tai Chi reunirá todos estos conceptos: Yin Yang y las Fuerzas del BaGua.

Métodos para la práctica

Continuando en la indagación sobre su significado, independientemente de los estilos del Tai Chi practicados, como el estilo Yang, Chen, Wudang, etc,…, suele ir acompañado de la denominación complementaria Chuan, haciendo referencia a la herramienta que estamos utilizando para interaccionar con el entorno (las Fuerzas del BaGua), en este caso las manos, ya que Chuan significa literalmente Puño, Boxeo o Mano Vacía.

Popularmente, hablamos simplemente de Tai Chi cuando nos referimos a su método con las “manos vacías”, pero en realidad practicar Tai Chi es todo aquel estudio, bien sea funcional o filosófico de las Extremas Polaridades mencionadas anteriormente y en relación al entorno, incluyendo además de la actividad física, la agricultura, educación, política,… tal y como definía la práctica ancestral del Xiu Lian y cuyo conocimiento profundizamos en más detalle en nuestra Escuela.

Entonces lo correcto sería añadir el método en que realizamos dicho estudio para fortalecer su definición, siendo Chuan si lo hacemos con las manos, Shan con el abanico, Dao con el sable, Jian con la espada,… dependiendo de la herramienta utilizada, o Tai Chi simplemente si se trata de nuestra sana intención y praxis general, aunque popularmente acostumbramos a reducirlo de esta forma, sin más.

De esta forma el Tai Chi es la filosofía y si añadimos Chuan (Quan) u otra denominación sería el método.

Una forma inicial y consciente de practicar Tai Chi o TaiJi Quan es mediante la disposición de los brazos y manos a modo de sujetar una esfera imaginaria, o moverlas de forma similar a los “brazos espirales” que observamos en la Naturaleza y en la disposición de las galaxias, correspondiendo metafóricamente su núcleo a nuestro principal punto energético central o DanTian.

Este centro del que hablamos corresponde normalmente con la ubicación del centro de nuestro cuerpo material y en una postura natural lo encontraríamos cercano a nuestro vientre, pero en la ejecución dinámica lo reconocemos constantemente en nuestro desplazamiento, al cambiar el peso o incluso la intención o mirada en niveles avanzados.

La práctica nos permite, entre otras, ubicar mentalmente el desplazamiento del centro de gravedad y sentir a la vez, mediante movimientos pausados, circulares o sinuosos, las diferentes manifestaciones de la Energia Vital o Qi, tal y como sucede en los estados en que se muestra o cambia (Cinco Elementos y Fuerzas del BaGua).

La variada literatura sobre el Tai Chi no deja clara su procedencia exacta, pero entre las versiones se le atribuye al monje hindú Bodhidharma, quien habría llegado a un templo Shaolin de China para impartir sus enseñanzas acerca del budismo. Este, cuenta la leyenda, solía subir a una montaña para practicar la meditación Chán (antecesora del Zen japonés), procurando ejercicios mediante movimientos lentos que imitaban a los animales de su alrededor. Consiguió un estado de conciencia y salud cuyo secreto se basaba en la armonía entre lo que se pensaba y cómo se actuaba, es decir, la estabilidad mente-cuerpo.

Otros cuentan que el monje taoísta Zhang San Feng presenció la pelea entre una grulla y una serpiente durante sus contemplaciones en las montañas de Wudang, observando los movimientos circulares y sinuosos de la serpiente como se escurría de forma circular, a fin de esquivar a la grulla, y respondiendo el ave subiendo y bajando en su vuelo. Esta lucha le hizo comprender el uso de la combinación de acciones contrapuestas y la gestión del equilibrio mediante la flexibilidad y la fuerza muscular. Vemos entonces dos versiones, una más dulce o terapéutica, otra más efectiva y combativa.

Quizás ambas teorías sean ciertas, y es que los inicios de un Arte como del que hablamos nunca es producto de una chispa ni del descubrimiento espontáneo. No ocurre en un periodo breve de tiempo ni es potestad de una sola persona. Como alguien dijo sabiamente aludiendo a su carácter inmensurable, el TaiChi es chino, pero no de los chinos. En la antigüedad, sin duda en momentos o con personas que no impedían su evolución con absurdas fronteras o conflictos religiosos, probablemente se construyó y enriqueció manteniendo siempre, eso sí, el Camino de la armonía con Todo lo que nos rodea e integra.

El carácter marcial es un motivo de polémica muy extendido entre sus practicantes. Utilizar las manos o incluso armas o herramientas, no significa que sea necesariamente un arte marcial externo, aunque puedan utilizarse sus conocimientos para extrapolarlo hacia ello.

En nuestra Escuela denominamos al TaiChi como un Arte Marcial interno, al preservar su esencia introspectiva en el estudio, pero también respetamos y practicamos ocasionalmente su aplicación marcial externa desarrollada para la defensa personal, que demuestra mediante esta perspectiva una utilidad de sus fundamentos.

Su entrenamiento nos permite una notable mejora en la estabilidad física, concentración, reeducación postural, psicomotricidad y flexibilidad, convirtiéndolo de una forma singular en una modalidad reconocida del deporte y por regla general muy vinculada al entrenamiento y mejora de las artes marciales chinas o WuShu.

Nuestra Escuela, que combina ambas visiones, es muy respetuosa con aquellas que lo practican exclusivamente desde la aplicación marcial, debiendo ser libre cada cual de reforzar sus tendencias o ideales.

TuiShou

Uno de los métodos de aplicación o demostración de los fundamentos sobre el equilibrio de las Fuerzas es el denominado TuiShou o Manos Pegajosas, en la que observamos a dos practicantes de Tai Chi Chuan aparentemente realizando un combate imaginario y en el que parece apreciarse una defensa tras un ataque de forma continuada, lenta y circular.

En esta singular danza las acciones parecen alternarse de forma constante y sin distinguir a primera vista quién es el atacante o el oponente. Por ejemplo, mientras uno de ellos realiza una presión el otro cede y viceversa.

En esta experiencia, las Fuerzas interpretadas en la contemplación de los Trigramas del BaGua nos acompañarán en una meditación en movimiento compartida y en donde la acción física y mental también lo es a la vez.

Las acciones y actitudes representativas de estas Fuerzas, como lo son la dispersión, aceptación, presión o empuje (Peng, Lü, Ji y An), nos muestran el Camino a la comprensión de la actitud necesaria, más que ante nuestro oponente, hacia el enemigo que reflejamos en nuestro interior con nuestras reacciones.

Cabe remarcar la importancia de la práctica del TuiShou en un nivel avanzado, puesto que en el podremos reconocer, junto al resto de las Fuerzas del BaGua, el contenido de sus principios, como el control y la regulación del cuerpo, la respiración y la mente. Tras ello, con seguridad observaremos en el entrenamiento algo que trasciende lo físico, trabajando, por ejemplo, una actitud de aceptación (Fuerza denominada Lü) ante una acción hostil en nuestras relaciones y que nos permita mejorar con empatía y conciencia.

Para comprender el significado del Tai Chi y su relación del Yin Yang, deseo compartir una imaginativa alegoría sobre el tablero de ajedrez de la vida, con el pavimento formado por baldosas blancas y negras que representan diferentes estados contrapuestos pero en constante interacción: el negro y el blanco simbólicos, lo femenino y lo masculino, (como arquetipos receptivos y creativos), la noche y el día, la materia y el espíritu, las tinieblas y la luz, la tensión y la relajación,… el Yin y el Yang, o la cara sombría y soleada de la montaña respectivamente y como nos propone su traducción literal.

Es interesante destacar la reflexión común de filosofías taoístas o budistas, donde simbolizan mediante el Tai Chi Tu (representaciones gráficas dualistas del símbolo del Tai Chi) la batalla más dura que puedas afrontar como ser humano: la lucha contra el enemigo más temible, siendo aquel que alberga en tu interior.

El blanco suele asociarse a la luz, lo puro y la creación; y el negro con la oscuridad, lo oculto, el miedo o la muerte. Pero nada de lo relacionado con Yin debe ser considerado negativo,  siendo este concepto puramente educacional e impuesto por dogmas aferrados a arcaicos intereses. Yin es considerado sencillamente opuesto y por tanto necesario para lograr el avance adecuado hacia la comprensión.

El mosaico, tablero o cualquier Tai Chi Tu puede ser la representación de tus propias vivencias, pero también eres tú o una parte de ti. Asimismo puede ser toda una comarca o una nación; incluso el Cosmos por completo. Simboliza ante todo el caminar con conciencia por estos conceptos, sin considerar a ninguno de los opuestos de forma negativa, sino más bien como complementarios. Tan solo el exceso o la carencia de ambos, y por tanto el desequilibrio, será perjudicial.

En el metafórico tablero de ajedrez se encuentran las herramientas o figuritas que proporcionan el juego, en una posición justa y adecuada, preparados para lidiar contra cualquier adversidad. Recuerda no hacer trampas, porque tan solo de una acción humilde dependerá que obtengas la capacidad de discernimiento para escoger el camino adecuado, evolucionando así en la construcción de tu templo interior.

Continuando con la alegoría, ya en la antigüedad era corriente en los descansos o reuniones de carácter recreativo, disponer de tableros para diversos tipos de juegos, algunos con dibujos de cuadrados a modo de pavimento mosaico y otros similares pero con las casillas dispuestas en forma circular y al que se jugaba con fichas y dados.

La mayoría de estos juegos en tablero escenificaban una batalla campal, de guerra y con indefinidas procedencias de las tierras de Oriente y que en un cierto tiempo y lugar geográfico lo denominaron chaturanga. Ésta se disponía sobre 64 casillas a las que llamaban escaques, de dos colores diferenciados y a lo que yo mismo llamaría figuritas se les conocía como trebejos. Ya se especulaba sobre el número de diferentes partidas posibles que podían ejecutarse en este juego, calculándolas superior al número de átomos en el Cosmos. Es fabulosa la similitud que podemos encontrar en este juego a nuestra propia existencia.

Un detalle curioso pero no casual, es la similitud del suelo de numerosas construcciones y que en Occidente reconocemos con facilidad en las catedrales, recordándonos al tablero de aquellos singulares juegos de ajedrez o incluso a la escenificación de aquellas contiendas, algunas representativas de un entorno sagrado y laberíntico, como un fascinante mandala. Estos pavimentos, sin lugar a dudas, también formaban parte de la simbología moral de aquellos constructores.

Para conocer la diferencia debemos recurrir nuevamente a la interpretación de su traducción o significado, recordando que el concepto pronunciado Chi y que debería escribirse Ji (Polo o Extremo) del concepto Tai Chi, no tiene el mismo significado que Qi (Energía Vital) del QiGong y que pronunciamos ChiKung.

Observa que cuando escribimos ambas disciplinas, tal y como lo pronunciamos, se confunden ambos conceptos: Tai Chi y Chi Kung. En este caso escribimos igual el concepto Ji y Qi (ambos pronunciados Chi), cuando realmente el significado es distinto.

De este modo, QiGong (Qi: Energía, Gong: Trabajo o Cultivo) es una práctica que nos ayuda a mejorar la conciencia y equilibrio entre nuestro cuerpo y mente, y en consecuencia al bienestar energético y espiritual, mediante el estado meditativo, físico y mental de secuencias y posturas establecidas. Se basa en fundamentos taoístas como el Yin Yang y los Cinco Elementos, estimulando y equilibrando así puntos, zonas y canales energéticos relacionados con la Medicina China.

Posee un marcado carácter terapéutico con el que se procura fortalecer las articulaciones, además de prevenir el dolor y reducir el riesgo de enfermedades del sistema cardiovascular y de todo tipo; es por eso que sus técnicas poseen una gran popularidad como ejercicio adaptado mediante sus movimientos lentos y suaves para cualquier practicante, siendo una de las razones de estar recomendado especialmente para personas mayores. Insisto  especialmente en estos casos acudir a los consejos de personal cualificado y conocedor de este perfil de practicantes.

Se trata de la base necesaria sobre la cual practicar cualquier otra disciplina, física o mental. Puedes conocer más información en nuestra Escuela de QiGong.

Es importante destacar que las prácticas de disciplinas como el Tai Chi Chuan y otros métodos similares necesitan ineludiblemente del QiGong como base fundamental, descubriéndonos un estratégico y ancestral método que escenifica las manifestaciones de la Naturaleza para equilibrar y beneficiar nuestra salud física, emocional y espiritual.

Se dice acertadamente del Tai Chi Chuan que es en sí mismo un estilo de QiGong, aunque con una latente carga de interacción con el entorno o proyección de la energía como mencioné, donde las Fuerzas representadas en el BaGua, -conjunto de Trigramas o Fuerzas naturales arquetípicas orientadas hacia ocho direcciones-, son vivenciadas a través de la interiorización en sus secuencias o Formas.