LA TRANSMISIÓN SECRETA DE YÁNG JIÀN HÓU 杨健侯

Anteriormente ya hablábamos de la historia y filosofía del estilo Yáng de TaChi o Yáng Shì 楊氏 como uno de los más practicados y estudiados, pero en este articulo descubriremos los secretos de un método de trabajo conocido por muy pocos, el Gōngfu 功夫 Interno del Tài Jí Quán Nèigōng 太極拳 內功, según la transmisión secreta de Yáng Jiàn Hóu 杨健侯 de la Familia Yáng.

Orígenes

Como recordamos, el estilo Yáng de TaiChi fue fundado por Yáng Lù Chán 楊露禪 (1799-1872), quien adaptó y refinó las técnicas aprendidas, creando un estilo propio que enfatizaba la relajación y la suavidad sobre la fuerza bruta. Este enfoque hizo que el TaiChi Yáng fuera accesible a personas de todas las edades y condiciones físicas, contribuyendo a su popularidad y expansión.

La Familia Yáng se dedicaba a la enseñanza del Tài Jí Quán, sin embargo tenían el pacto de no enseñar la Forma que en realidad ellos mismos practicaban fuera de su familia, sino sólo una versión menos profunda.

A pesar de esto, por una circunstancia muy especial, Yáng Jiàn Hóu (uno de los hijos de Yáng Lù Chán 杨露禅) transmitió la enseñanza completa a Wáng Zōng Lù y a su hijo que en aquel entonces tenía 7 años, Wáng Yǒng Quán 王永泉 (1903-1987). Asimismo, Yáng Cheng Fu, el hijo de Yáng Jiàn Hóu, también enseñó posteriormente a Wáng Yǒng Quán.

Wáng Yǒng Quán también se dedicó a enseñar Tài Jí Quán, respetando el pacto. Sin embargo, a la edad de 70 años y muy influenciado por la Revolución China y sus reformas aperturistas, tomó la decisión de hacer públicos los secretos que hasta entonces había estado guardando. Es así como Wèi Shù Rén 魏树人, uno de sus discípulos, pudo recibir la formación completa del Tài Jí Quán de la Familia Yáng y ya que se trataba de un hombre de letras, posteriormente plasmarla en tres libros que fueron publicados en China, y es así como por fin se abrió al mundo uno de los secretos más maravillosos de las artes internas chinas, a través de la forma ” Yáng Interna” como se ha traducido para simplificar.

Originalmente esta Forma, llamada Lào Liù Lù老六路 (Las Viejas Seis Rutinas) constaba de 89 movimientos. Wèi Shù Rén los simplificó eliminando las repeticiones, quedando en 22 y 37 movimientos.

Transmisión

Wèi Shù Rén 魏树人transmitió estos conocimientos al Maestro Zhāng Xiū Mù 张修睦, además de las dos formas que él mismo simplificó a partir de la forma Lào Liù Lù, la forma de 22 y de 37 movimientos del Nèigōng 內功 de la familia Yáng.

El Maestro Zhāng Xiū Mù enseñó durante su periodo de instrucción el espíritu y filosofía de esta antigua Forma, con la finalidad de que sus alumnos y discípulos procurasen la transmisión. Hoy, en la Escuela Yùyán 寓言 se trata de la Forma fundamental de estudio en nuestras clases presenciales.

Principios Fundamentales y Características del TaiChi Yáng Nèigōng

La característica más marcada trata del énfasis en la práctica del Nèigōng y las explicaciones concretas de cómo hacerlo efectivo en las aplicaciones marciales. Entre otras relacionaremos algunos de los principios básicos brevemente detallados:

✓ Wèn Xïng. (Un) “Preguntar a la Estrella”.

Es una técnica muy útil sobre todo en las aplicaciones, cuyo sentido viene a ser el de proyectar o “apuntar al blanco”. En este movimiento interviene de forma activa el Shén o “espíritu” del que hablaremos más adelante.

✓ Qì Qíur. (Dos) Globos de Qì en las palmas de las manos.

Este punto es imprescindible ejercitarlo de forma adecuada en el Nèigōng. Son percepciones extremadamente útiles a la hora de emitirlos para lanzar al contrario en la aplicación marcial, de la misma forma que en los Tres Anillos de Qì que se mencionan a continuación.

✓ Qì Quánr. (Tres) Anillos de Qì que circundan hombros, cintura y cadera.

Su empleo en las aplicaciones marciales es muy efectivo, permitiendo además ejecutar la Forma con mayor precisión y fluidez.

a) Jian Bang Gong (hombros): Círculos horizontales generados desde los hombros.

b) Yao Quan Gong (cintura): Dos movimientos elípticos de los brazos que pasan por la cintura.

c) Kua Quan Gong (cadera): Círculos hacia dentro que parten de la cadera hasta expresarlos en los brazos. Manos y rodillas realizan círculos horizontales en sentidos contrarios.

✓ Forma de campana. Imagen del cuerpo como una campana, dividida en 5 puntos:

1. Aro que sostiene la campana. Correspondería al cuello. Es móvil

2. Punto situado entre el anterior y el punto 3. Corresponde al pecho. Es inmóvil (“muerto”)

3. Punto central. Corresponde a la cintura. Es móvil.

4. Punto situado entre el punto 3 y el 5. Corresponde al punto medio entre la cintura y la rabadilla. Es inmóvil (“muerto”)

5. Badajo de la campana. Corresponde a la rabadilla. Es móvil.

✓ Axilas a modo de sostener un Mántou 馒头.

Un Mántou 馒头 es un tipo de bollito caliente al vapor y su percepción nos ayudará a controlar la estructura general y la correcta ubicación de los brazos.

✓ Cielo y Tierra (Trigramas Qián 乾 y Kūn 坤).

Este punto nos habla de la alineación, la conexión y catalizar la Energía del Cielo y la Tierra mediante la tendencia a la verticalidad. Es un sutil detalle imprescindible dentro de todos los movimientos, como La Grulla Blanca Extiende sus Alas, que manifiesta más abiertamente su propósito.

✓ Cinco divisiones en las posturas de los pies:

Se trazan 5 puntos:

El 1º estaría en uno de los pies y el 5º en el otro pie

El 3º, justo el centro entre ambos pies y los puntos 2º y 4º en el centro entre los puntos 1º y 3º, y 3º y 5º respectivamente.

Esto nos será de utilidad para controlar la corrección en el movimiento y el reparto de peso. En general en esta Forma, el movimiento se realiza de forma basculante entre los puntos 2º y 4º.

✓ Cuatro requisitos para practicar la Forma, que son a la vez, cuatro etapas del aprendizaje:

1. Sòng 松 (Relajarse)

2. Sân 散 (Soltarse, Aflojarse)

3. Töng 通 (Fluir, Desobstruirse, Desbloquearse)

4. Köng 空 (Vaciarse, Ahuecarse, Liberarse)

Al hacer los movimientos hay que conseguir además y al mismo tiempo: 1.Sòng (estar Relajado), 2. Wên (ser Estable y Equilibrado), 3. Mán (hacerlo Lento), 4. Yún (hacerlo de forma Homogénea y Uniforme)

Si quieres saberlo todo sobre estos Cuatro Principios no dejes de leer el artículo: LOS CUATRO PRINCIPIOS PARA LA EVOLUCION.

✓ Los Tres Elementos básicos: Shén, Qì, Yì.

Aunque en niveles avanzados la sincronicidad pretende ser casi absoluta, en la instrucción inicial es imprescindible establecer y respetar el orden de aplicación de estos tres elementos:

Shén. La traducción literal de Shén (神) sería espíritu, alma o dios, es decir, una definición cercana del concepto occidental de alma humana.

Shén también indica una cualidad sutil de brillo o vitalidad en las acciones y que se reflejan en la salud general. Las miradas expertas perciben por tanto este estado observando el brillo o el Shen en las personas.

Shén es el punto de encuentro entre el Cielo y la Tierra, es decir, la persona. El Cielo es el origen del aspecto espiritual del ser humano y la Tierra es el origen del aspecto físico, la interacción entre ambos es el origen de la vida.

Si el Shén es fuerte el pensamiento será claro y fluido. Si éste es débil el pensamiento será lento.

El Shén también rige la consciencia y las percepciones, siendo capaz de reconocer pensamientos, percepciones y sentimientos cuando es claro, pero y si está ofuscado o deprimido, llegar incluso a perder la consciencia de lo que ocurre a nuestro alrededor.

Debemos despertar Shén.

Qì. El Qì 氣, Energía Vital o Esencial, se encuentra en todas las cosas: en el cuerpo humano, en las plantas, incluso en las construcciones,… y una parte de él fluye constantemente hacia otras fuentes de energía. Todo está conectado. Así la Energía o Qì personal de cada uno siempre está combinado con la Energía o Qi del entorno.

El Qì se desplaza por el medio ambiente a través del viento o del agua, entendidos estos como medios metafóricos y también físicos, de igual modo lo hace a través de la luz o del sonido o incluso a través de las intenciones.

Tras el despertar de Shén, el Qì se manifiesta.

Yì. Yì 意, la Intención, trata el aspecto mental, claro está, generado tras la aplicación de los elementos anteriores, permitiendo que la mente actúe con una especial claridad de pensamiento y sabiduría.

Tras el despertar de Shén, el Qì se manifiesta permitiendo la acción adecuada.

✓ Yǎn Shén 眼神 o EL Espíritu en la mirada

El Yǎn Shén representa la expresión de la Energía Interna o Qì a través de los ojos. Los ojos son considerados “las ventanas del alma”, y en el contexto del Tài Jí Quán, se dice que revelan el estado interno del practicante. El Yǎn Shén no solo refleja la claridad mental, sino también el control del Qì y el espíritu que habita en la práctica. En otras palabras, el estado de la mirada revela la conexión entre la mente, el cuerpo y el entorno.

En Nèigōng, donde se trabaja con la Energía Interna, el cultivo del Yì 意 o la Intención, es crucial. El Yǎn Shén refleja esa intención, y su control es fundamental para dirigir el flujo del Qì. La mirada debe estar relajada pero alerta, permitiendo que la mente y el cuerpo estén completamente presentes en el movimiento.

Si quieres saberlo todo sobre estos Cuatro Principios no dejes de leer el artículo: EL ESPÍRITU EN LA MIRADA. YǍN SHÉN.

Forma Yáng Interna de 37 movimientos de Wèi Shù Rén

Como mencioné anteriormente, la versión completa de esta Forma de Las Viejas Seis Rutinas o Lào Liù Lù 老六路 consta de 89 movimientos, pero Wèi Shù Rén 魏树人 los simplificó eliminando las repeticiones, quedando en 22 y 37 movimientos.

Para iniciarnos en su estudio, os presento una versión simplificada de la Forma de 37 movimientos que me mostró el Maestro Zhāng Xiū Mù 张修睦, que podríamos presentar como base previa al método completo de trabajo de la Energía Interna en el Tài Jí Quán Nèigōng.

El Maestro nos recuerda que los estudiantes deben dar gran importancia al estudio de los principios e integrarlos de forma adecuada. En cada movimiento y postura se deben respetar las afirmaciones de los Clásicos: “La intención en primer lugar” (Yí Xian Zai), la intención debe guiar la forma de principio a fin. El movimiento debe nacer de la quietud y la intención controla con anterioridad todas las partes del cuerpo, siguiendo los principios del Nèigōng.

En un nivel intermedio, debemos haber asimilado que cada movimiento y postura comprenden un tipo de principio concreto, y los principios entre dos movimientos pueden alternarse y derivarse uno de otro.

En un nivel avanzado, la acumulación y cambios implementados gracias a la comprensión de los principios fluyen de forma natural y sin esfuerzo. Aprendemos a suavizar manos y muñecas, recuperando un nivel de relajación completa. Es entonces cuando el cuerpo aparece como transparente y vacío, nos olvidamos de nosotros mismos, de nuestro propio ego, incurriendo en la conducción única Wu Wei. Esto es practicar TaiChi, la meditación en movimiento.