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DEFINICIONES
Abanico
(Ver Shan)
Agua, Elemento
Fase del Ciclo de los Cinco Elementos o Wu Xing cuya propia denominación nos facilita relacionarlo con la energía en reposo y aunque a veces en estado de quietud, si es agitada descubre todo su potencial (y continúa siendo Agua!). Se le reconoce también como energía descendente, asociada hacia el Norte en la disposición del Cielo Posterior y se encuentra representada en el invierno, o justo en la medianoche si lo asociamos al ciclo diario.
El color que mejor define a este Elemento cuando trabajamos la observación en el Feng Shui es el negro o aquellas tonalidades más oscuras, además de a las formas onduladas, pero no podemos olvidar que el aspecto cromático de esta y el resto de cualidades energéticas lo debemos tratar como aporte o complementariedad relativa, pudiendo manifestarse en cualquier otra tonalidad, en dependencia y relación al resto de estímulos y conexiones con su entorno.
Asociado con lo oscuro, lo oculto, con la Luna y el sinónimo de maternidad, el planeta que lo rige es Mercurio y su influencia en la sabiduría y las situaciones asociadas son las propensas a la introspección, la tranquilidad, el misterio o la profundidad.
Agua, Trigrama
(Ver Kan)
Alabarda
(Ver Guan Dao)
Alegoría
Alegoría, del griego ἀλληγορία «figuradamente», es una figura literaria o tema artístico, que busca representar una idea valiéndose de formas humanas, de animales, y/o de objetos cotidianos. La alegoría pretende dar una imagen a lo que no tiene imagen, para que pueda ser mejor entendido por la generalidad. Fuente: Wikipedia.
Las alegorías son utilizadas en diversas líneas de pensamiento antiguo, incluido en los textos o narraciones taoístas para facilitar la comprensión en la transmisión de mensajes o reflexiones, que de otra forma y por su ambigüedad podrían resultar de un costoso entendimiento. Es fácil encontrarlas en narraciones poéticas, cuentos e incluso canciones, que con carácter popular e incluso relacionado con festividades procurar albergar un mensaje subliminar cuyo fin primordial es permanecer en el recuerdo a lo largo de cientos e incluso miles de años. Yùyán es una alegoría.
Alquimia
La Alquimia, más allá de la búsqueda por la inmortalidad mediante la combinación de extraños y controvertidos productos, es en nuestro ámbito un proceso, no por ellos menos místico, en el que procuramos materializar un cambio, bien sea físico, mental o espiritual, mediante procesos cosmológicos de forma consciente y premeditada, el cultivo de Qi en armonía con los Ciclos Naturales.
Con ello, el ser humano alcanza su máximo exponente como tal, perdurando más allá de lo convencional y en cualquiera de sus estados ya mencionados, el físico, el mental y en el de su propio espíritu.
En el taoísmo existen diferentes métodos para realizar este tipo de práctica y no tan solo mediante la ingesta de brebajes, sino a través de disciplinas de carácter meditativo o la práctica de QiGong.
Alumno
En nuestra Escuela, es aquél que vacía antes de llenar y aceptando el método de enseñanza propuesto procura actitud y continuidad en el estudio, tanto teórico como práctico. Debe confiar tanto en el Maestro, como en los Instructores o Monitores que procuraran servirle de guía y soporte a la iniciación. Manteniendo su actitud y continuidad puede alcanzar el grado de Monitor y tras estudios avanzados podría ser reconocido como Instructor, lo cual facilitará la transmisión interna que instruya a nuevos Monitores. Un Instructor puede ser además considerado, en el momento que lo requiera el Maestro, como su Discípulo directo y transmisor así de su más íntimo legado. No deben confundirse, los perfiles de Alumno, Monitor e Instructor, con los de Discípulo y Maestro.
An
Dentro de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi del TaiJi Quan, se trata de una de las 8 Puertas, concretamente correspondiente a los Cuatro Lados o Si Zheng. Su traducción vendría a ser como Hundir y Empujar, tratándose en las aplicaciones marciales de un movimiento hacia abajo como una técnica de control.
La Fuerza An se asocia en su ejecución dentro del Shi San Shi hacia el Este, en las Formas o TaoLu suele realizarse la acción con ambas manos, primero hundiendo la fuerza del oponente en sentido descendente y generando de forma continua y circular un movimiento ascendente y hacia adelante, permitiendo desenraizar al adversario.
El texto clásico de La Canción de las Trece Fuerzas explica que An es como la fuerza del agua del río que lo vence todo, fluye suavemente, pero cuán grande es la fuerza que se esconde dentro, envolviendo las rocas altas con una ola y fluyendo hacia abajo para llenar las cavernas. Es suave pero con la firmeza mantenida en el centro y tiene el poder irresistible de una corriente turbulenta. Donde quiera que haya una abertura puedes entrar.
Animales, QiGong
(Ver Wu Qin Xi)
Animales, Celestiales
En el Feng Shui, los Animales Celestiales hacen referencia a cinco arquetipos: la Tortuga Negra, el Dragón Verde, el Ave Fénix Rojo, el Tigre Blanco y la Serpiente Amarilla. En realidad, los Cinco Animales Celestiales son en realidad cinco Dragones que protegen las cinco orientaciones principales del BaGua, cada uno de los cuales con las cinco tonalidades de color que existían según la tradición taoísta: negro, azul, rojo, blanco y amarillo.
El Norte se encuentra protegido por el Dios-Dragón Negro, correspondiente a la Tortuga Negra.
El Este se encuentra protegido por el Dios-Dragón Verde (Azul), correspondiente al Dragón Verde.
El Sur se encuentra protegido por el Dios-Dragón Rojo, correspondiente al Ave Fénix Rojo.
El Oeste se encuentra protegido por el Dios-Dragón Blanco, correspondiente al Tigre Blanco.
El Centro se encuentra protegido por el Dios-Dragón Dorado, correspondiente a la Serpiente Amarilla.
Ao Guang
Es el Rey Dragón del Mar del Este, una deidad de la mitología china considerada como gobernante divino de un océano o región en particular. Cada uno de los cuatro hermanos dragones gobierna uno de los cuatro mares que corresponden a uno de los cuatro puntos cardinales.
- Ao Guang (敖廣), Rey Dragón del Mar del Este
- Ao Qin (敖 欽), Rey Dragón del Mar del Sur
- Ao Run (敖 閏), Rey Dragón del Mar del Oeste
- Ao Shun (敖 順), Rey Dragón del Mar del Norte
Viven en el agua, tienen su propia corte real, pueden manipular el tiempo y son responsables de la lluvia y otras aguas móviles, como cascadas o ríos.
En nuestra Escuela estudiamos a esta figura con la práctica de Bian Gan o Vara Látigo. En el 7º movimiento descubrimos cuando Nezha estaba jugando cerca del mar, pero su gran poder innato removía las aguas con fuertes corrientes (de aquí el nombre de este 7º movimiento de la Forma de TaiJi Bian Gan) y sin querer molestó a Ao Guang, el Dios Dragón, el cual mandó a su hijo favorito Ao Ping para que acabara con el niño, pero este defendiéndose lo mató. Totalmente frustrado, Ao Guang se dirigió al padre de Nezha y lo amenazó con llevar el asunto ante el Dios de la Creación, el Emperador de Jade, pero Nezha se enfrentó al Dios Dragón y le obligó a someterse.
Arquetipo
Un arquetipo es un modelo o patrón ejemplar del cual se derivan otras ideas o conceptos. Es el modelo perfecto o ideal en el cual nos fijamos para reflexionar sobre aquel conjunto de conocimientos o forma de manifestación humana, bien sea de carácter físico, motriz, mental o espiritual.
Gracias a estos o a un conjunto de ellos, atendiendo a la conformación de un todo (como por ejemplo en el Wu Qin Xi) conseguimos reunir una práctica interna en el sentido más completo y con el fin de atender a todos y cada uno de los aspectos esenciales, claro está incluyendo a aquellos que nuestra mente menosprecia.
Ave Fénix
El Ave Fénix Rojo o Fen Ghuan (鳳凰) es uno de los Cinco Animales Celestiales, cuya dirección asociada es el Sur, correspondiéndole el Elemento Fuego.
De acuerdo al Feng Shui clásico se encuentra ubicado al frente. Normalmente será un espacio abierto con un pequeño promontorio, desde el cual este ave puede realizar su vuelo y vigilar desde dicha elevación.
Se trata del Ave mitológico chino por excelencia que aparece en tiempos prósperos y de paz, siendo símbolo de virtud y gracia. Para los chinos es de buen augurio. Tener un buen Ave Fénix simboliza estar abierto a nuevas oportunidades, a recibir todas las venturas de las que estemos preparados para recibir.
Ba Duan Jin
Las Ocho Joyas de Seda u Ocho Piezas del Brocado, en términos occidentales se consideraría básicamente como un conjunto de ejercicios físicos en los que se realizan estiramientos suaves, pero realmente estamos hablando de una confluencia de técnicas corporales, mentales y de visualización intencionada que procura una alquimia interna generadora tanto de un beneficio físico como espiritual. En ellos, si investigamos encontraremos una clara similitud debido a una readaptación por estilos, lugares y necesidades, con el Luohan Gong o 18 Budas o con el mismo Yi Jin Jing.
Más información sobre el Ba Duan Jin.
Bai Hui
Se trata de un punto energético localizado en la corona de la cabeza que dirigimos hacia el Cielo cuando nos colocamos en una posición previa a los ejercicios de relajación (Wu Ji), sintiendo que un hilo dorado o de seda nos atraviesa uniéndonos al suelo. Este punto energético corresponde al DM20 del meridiano Vaso Gobernador o Du Mai que se sitúa justo en la coronilla, en el extremo posterior de la abertura craneal de nutrición que llamamos fontanela. A través de esta zona contactamos con el Cielo física y espiritualmente. Su nombre puede traducirse literalmente como Punto de las 100 Reuniones.
Ba Gua
El BaGua u Ocho estados del cambio, suele definirse como la Rosa de los Vientos oriental. Su significado literal es Ocho Trigramas o Mutaciones, y el símbolo que lo representa está compuesto por ocho Trigramas asociados a ocho direcciones y cuyo centro se encuentra presidido por el Yin y el Yang, esto es un omnipresente símbolo del TaiJi, aunque en singulares ocasiones puede representarse cualquier otro Tai Ji Tu, como por ejemplo el Diagrama de Lao Zhi De.
Cada uno de los ocho estados de cambio se representa con un Trigrama, es decir, ocho grupos de tres líneas o yao, pudiendo ser estas completas o cortadas, es decir, de una cualidad yang “___” o yin “_ _” correspondiente a un estado energético de la Naturaleza del Ser Humano en la Tierra.
El emperador chino Fu-Hi observó la similitud entre las marcas inscritas en el caparazón de una tortuga a orillas del río Amarillo y las constelaciones del cielo. Esto le inspiró en la creación de los Ocho Trigramas, que rigen las leyes universales, el orden del mundo, los fenómenos de la naturaleza y al ser humano.
En el Feng Shui, dependiendo de la intención o el tipo de aplicación que vayamos a realizar podemos encontrar fundamentalmente dos disposiciones distintas de estos Trigramas en el Bagua, denominándose Secuencia del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Posterior, pero además, en singulares prácticas internas del TaiJi Quan la disposición de los Trigramas podrá variar, tal y como ocurre en el ShiSan Shi.
En cualquiera de los ámbitos en los que trabajemos sobre él, la expresión Abrir el Bagua hace referencia metafórica a abrir la Puerta de todos los misterios, adentrarnos en un Camino trazado por nuestro Sabio interior con la innata intención de reunirnos con el Universo, unificarnos con el Cielo y la Tierra.
Bei Si Kou
Bei Si Kou significa literalmente: “filamentos invertidos anudados” y este término correspondería a las dos líneas que trazan curvas opuestas dividiendo el diagrama del TaiJi, o lo que se conoce de forma más popular como el símbolo del Yin y del Yang.
Al practicar TaiJi Quan la disposición y movimiento de nuestros brazos y manos pueden semejar los brazos espirales que observamos en la Naturaleza y en la disposición de las galaxias, correspondiendo metafóricamente su núcleo a nuestro principal punto energético o Dan Tian.
Bian Gan
La Vara Látigo es un arma o herramienta de gran popularidad tanto en campesinos como entre sabios taoístas debido a su extraordinaria versatilidad. Conocer su manejo es tratarla como una prolongación más de nuestras extremidades, permitiéndonos adaptar los giros en su enriquecedor y místico Camino.
Bian Gan es un arma de madera común muy popular en Gansu, Shanxi, Ningxia, Shaanxi y otras provincias del noroeste de China. La longitud del látigo antiguamente era de 13 anchos del puño, por lo que también se le conocía como Sostener 13. Por regla general mide entre 110cm a 120cm, siendo muy cómoda para diferentes usos, tanto el campo como en las ciudades, convirtiéndose por ello en un arma común de esas antiguas regiones.
Su versatilidad requiere que la longitud dependa según cada usuario. El grosor (diámetro) de la barra es de aproximadamente 3,5 a 3,8 cm, pero esto también varía en función de la actividad cotidiana del practicante.
Los métodos de simulación del golpe incluyen las acciones más variadas que puedan conocerse en la práctica del TaiJi: empujar, dividir, picar, doblar, saltar, apuntar, golpear, picar, bloquear, cortar, tirar, enmarcar, empujar, transportar, girar, presionar, bailar, …
En nuestra Escuela estudiamos el TaiJi con esta herramienta mediante la secuencia tradicional de 20 movimientos.
Aunque no se corresponda a las cuatro modalidades principales de armas en la práctica del Tai Chi -Tai Chi Jian, haciendo mención al uso de la Espada, Tai Chi Dao para el Sable, Tai Chi Qiang para la Lanza y Tai Chi Gun para la Vara Larga- la práctica de TaiChi con Abanico está reconocida como una enriquecedora herramienta que se incorporó posteriormente, como ocurrió también con el Abanico o Tai Chi Shan, la Alabarda o Tai Chi Guan Dao, entre otras que nos permiten observar estratégicas e interesantes perspectivas de mejora y autobservación.
Más información sobre el Bian Gan.
Cai
Dentro de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi del TaiJi Quan, se trata de una de las 8 Puertas y concretamente correspondiente a las Cuatro Diagonales o Si Yu. Su traducción vendría a ser como alcanzar y tirar hacia abajo.
La Fuerza Cai se asocia en su ejecución dentro del ShiSan Shi hacia el Nordeste, en las Formas o TaoLu suele realizarse la acción alzando las manos y agarrar tirando hacia abajo, sutilmente en diagonal para desequilibrar y hundir al oponente, desde la perspectiva de la aplicación marcial claro está. Combina las dos energías Yin básicas de Lu y An.
El texto clásico de La Canción de las Trece Fuerzas explica de Cai que es como una balanza, equilibrando lo pesado con lo ligero. La fuerza de cuatro libras puede vencer a la fuerza de mil libras al aumentar la distancia del punto de apoyo y encontrar el equilibrio.
Centro
El Centro en el BaGua es allí donde nos encontremos e independientemente de nuestro cometido, pero conscientes de dónde se encuentran las Ocho Fuerzas o direcciones. Es por tanto allí donde se manifiesta la energía circular y asociada al Elemento Tierra, desde donde somos capaces de sentir el equilibrio y la estabilidad al gestionar las distintas energías.
El Centro se encuentra protegido por el Dios-Dragón Dorado, siendo la Serpiente Amarilla quien representa este lugar como Animal Celestial.
Ceremonia del Té
(Ver Cha Dao)
Cielo, Trigrama
(Ver Qian)
Cielo Anterior
En el Feng Shui taoísta que tratamos en nuestra Escuela, se trata de una disposición de los Trigramas en el BaGua denominado también Primitivo, atribuido a Fu-Hi hacia el 3.000 antes de nuestra era, se caracteriza porque los Trigramas se ordenan en pares opuestos. El Norte posee un Trigrama con todas líneas Yin o Yao Yin y el Sur con todas las líneas Yang o Yao Yang. El Bagua del Cielo Anterior hace referencia a la naturaleza cíclica, es decir cuando algo alcanza su punto culminante entonces aparecerá su opuesto.
Según la cosmología china, el origen de la creación exigió el sacrificio de la separación del Cielo (Yang) y la Tierra (Yin). La secuencia que aparece representa un equilibrio perfecto de Fuerzas y cada Trigrama y cualidad energética tiene el opuesto a su lado.
Por regla general el Bagua del Cielo Anterior se utiliza para el Feng Shui Yin, es decir para las tumbas, pudiendo utilizarse en ocasiones en el exterior de algunas viviendas con el fin de contrarrestar un posible Sha Qi o energía negativa.
Cielo Posterior
En el Feng Shui taoísta que tratamos en nuestra Escuela, se trata de una disposición de los Trigramas en el BaGua que nos muestra el aspecto cambiante de la energía a través de las etapas de la vida, 2.000 años después del Bagua del Cielo Anterior, Wen Zhou (rey de los Zhou durante finales de la dinastía Shang en la antigua China) añadió el factor tiempo a un entorno real y visible, siendo esta ordenación la que nos será de utilidad para un estudio o análisis primordial de Feng Shui.
Ciervo, QiGong
En el QiGong del Wu Qin Xi o Juego de los Cinco Animales, el Ciervo representa el Elemento Madera, la primavera, la exploración de nuevos territorios en busca de hierba fresca que comer. En la primavera las plantas crecen y se ponen verdes. El Ciervo siempre atento mira hacia el horizonte para poder percatarse del peligro con antelación y poder huir con agilidad. Sus movimientos gráciles, elegantes, el retorcimiento de su cornamenta recuerdan el crecimiento de los árboles, de lo vegetal.
En su práctica lo más importante es la flexibilidad y la espontaneidad, estimulando al Meridiano del Hígado y al de la Vesícula Biliar.
Cinco Animales
(Ver Wu Qin Xi)
Cinco Elementos
(Ver Wu Xing)
Cinco Ritos Tibetanos
(Ver Wu Xi Guan)
Circulación Celeste
(Ver Órbita Microcósmica)
Cha Dao
El Camino del Té o Cha Dao 茶道, se trata de una formalización para preparar y servir el Té en Oriente, donde los gestos o miradas ocurren de forma lenta y sinuosa y dentro de un orden establecido. Dispone de una poderosa carga simbólica relacionada con el equilibrio de los Ciclos y la manifestación de las Fuerzas naturales, así como mensajes alegóricos de los valores y pensamientos taoístas. Representar este ritual procurando una interacción con estas Fuerzas y el cultivo del Qi en pro a la armonía de los participantes, es solo posible mediante la práctica del TaiJi. La Ceremonia del Té se trata de una danza alquímica donde se mezclan condimentos opuestos relacionados tanto con la espiritualidad como con las imperfecciones materiales de la vida.
El origen de la Ceremonia del Té se dice que remonta a los siglos XIV-XVII durante la dinastía Ming, aunque me atrevo a decir que en esencia deberíamos trasladarnos al primer momento en que una persona fue atendida en una casa ajena de forma hospitalaria y con todo el amor del mundo. En las Ceremonias BaiShi no hay mayor ofrenda que la taza de Té ofrecida por el discípulo a su Maestro.
Chan
Antiguo método originado en China, denominado Zen en Japón, de autocultivación personal en donde la quietud y el movimiento son uno, y donde a través de la práctica del Gong Fu (Kung Fu) junto con la meditación los monjes Shaolin lograban una profunda concentración que los liberaba de las distracciones de la vida diaria.
Esta práctica es conocida en el estudio del budismo Chan, sentando sus bases en las enseñanzas de Buda pero de una forma muy singular basada en la transmisión de mente a mente y de corazón a corazón independiente de las escrituras. Una historia cuenta que en la antigua India el Gran rey Brahma envió una flor udumbara hecha de oro al fundador del budismo, el Buda Sakyamuni y le invitó a dar una conferencia. Sakyamuni sólo se limitó a enseñar la flor a sus discípulos sin dar ninguna explicación. Sin entender lo que el Buda quería decir sus discípulos se quedaron en silencio, tras lo que el Buda Sakyamuni anunció “Mi método de iluminación es para llevar la luz a todos los rincones, ver el todo con un corazón limpio y puro. Mi camino se enseña a través de la mente, no a través de la palabra escrita.”
Chan Sheng Qi
Secuencia de QiGong denominada también para la Generación de Energía. Recoge una consecución de varios ejercicios con una ejecución muy peculiar, normalmente como preparación a otras prácticas donde se requiera una especial dotación de Energía Vital: Recoger el Qi del árbol, Dispersar el Qi del árbol, Ver y mostrar el Qi, Vibrar y repartir el Qi, Mantener el Incensario en equilibrio.
Chen, Estilo
Estilo de TaiJi Quan desarrollado por Chen Wang Ting, aunque como es habitual en estas atribuciones existen diferentes opiniones que, en cualquier caso, coinciden en la familia Chen originaria de Chenjiagou, provincia de Henan en China y conocedores de diversas técnicas del Arte Marcial chino como el llamado Puño de Cañón o Pao Chui, creando una versión propia que resultó en cinco rutinas y 108 movimientos que comprende este estilo. Las posturas suelen ser más bien bajas donde la aplicación marcial es muy latente y aunque también ocurre en otras artes marciales internas, lo caracteriza el uso del Fa Jin 发劲 o Proyección de la Energía. Combina una dinámica lenta y de corta amplitud con estallidos de energía en lo que se conoce como hilar o desenrollar el hilo de seda donde se recrean espirales que cambian de tamaño y por tanto el ritmo de su dinámica. Además de la mano vacía, este estilo, como el resto, también utiliza varias herramientas o armas como el palo, el sable, la espada, la lanza y la alabarda.
Chi
(Ver Qi)
ChiKung
(Ver QiGong)
Dao
Del Sable chino o Dao se dice que se esgrime con la ferocidad del Tigre, pero es guiado con el espíritu del Dragón. Dentro de lo duro aún existe lo blando y en la suavidad reside la dureza. En nuestra Escuela practicamos el TaiJi Dao o TaiChi con Sable bajo el estilo Hulei o Trueno Repentino, el cual desarrolla la energía dentro de la calma, proyectando el Qi o Bao Fajin de una forma rápida e imprevisible.
Se corresponde a una de las cuatro modalidades principales de armas en la práctica del Tai Chi, junto al Tai Chi Jian o Espada, el Tai Chi Qiang o Lanza y el Tai Chi Gun o Vara larga.
Dan Tian
Su traducción literal nos traslada a una definición similar a la de Campo del Elixir o Zona de transformación energética, es decir, de Alquimia Interna. Esta zona energética conocida además como Centro del Ser y que procura el almacenamiento energético se encuentra a la altura del ombligo y no debemos confundirlo con un punto de acupuntura ya que se trata como decíamos de una zona, con un diámetro indefinido, pero aproximadamente de la anchura de dos dedos y medio. La localización, eso sí, corresponde con el punto RM6 del canal energético Ren Mai llamado Qi Hai o Mar de Energía. Acostumbramos a leer controversias en su localización exacta y es una leyenda la que nos desvela su ubicación a unos tres dedos por debajo del ombligo, pero no exactamente por debajo sino por detrás, es decir hacia adentro, ya que cuando un Maestro le confesó a su discípulo el detalle de su ubicación, no se encontraba de pie sino tendido en su lecho de muerte. Le dijo textualmente: El Dan Tian se localiza por debajo del ombligo.
Si bien es cierto que podemos mencionar tres Dan Tian, (inferior, medio y superior que conforman San Jiao o Triple Calentador) en taoísmo se concentran en un único Dan Tian, siendo el denominado inferior y donde se almacena el Qi del Cielo Anterior. Una vez, mi Maestro Zhang Xiumu me comentó que además existía un segundo Dan Tian localizado en el exterior, como alma gemela al ya conocido y que podemos trabajar de forma sincronizada y paralela extrapolando nuestro Centro mediante la práctica del QiGong o del TaiJi Quan.
Dan Zhong
También llamada DanTian Medio o Centro de la Sinceridad, se trata de una zona energética situada encima del esternón, a la altura del cuarto espacio intercostal, en la línea que une los dos pezones. Es un punto doloroso al tacto que coincide con el punto RM17 de Ren Mai Shan Zhong o Puerta del Pecho y utilizado convencionalmente para aplacar y gestionar la tristeza, el bloqueo, la ansiedad o el nerviosismo.
Despertar
(Ver Xing)
Discípulo
En nuestra Escuela, es aquél que habiendo vaciado antes de llenar y aceptado el método de enseñanza propuesto procura actitud y continuidad en el estudio, tanto teórico como práctico y tras demostrar la praxis en las artes internas de la Escuela es convocado por el Maestro para ser transmisor directo de sus más íntimo legado, siendo conocedor de las herramientas que permitan dicha continuidad en casi todos los niveles. Lo habitual es que su perfil sea de Instructor pero no es necesariamente obligatorio. De acuerdo a la tradición, el discipulado se adquiere mediante un ritual tradicional denominado ceremonia Bai Shi o Postrado ante el Maestro. No deben confundirse, los perfiles de Alumno, Monitor e Instructor, con los de Discípulo y Maestro.
Dou Mu
Diosa taoísta que nació cuando el Universo fue creado por Pangu (盤古). Se dice que es la madre del Cielo de los Nueve Dioses-Reyes, representados en el cielo nocturno por las siete estrellas que rodean a la Osa Mayor (más dos no visibles a simple vista).
Su importancia recae en su papel como una deidad femenina cósmica, siendo la contraparte del concepto chino de energía celestial masculina, Tian (天).
Dǒu Mǔ (斗 母) significa “Madre de la Osa Mayor” o “Ancestra del Carruaje”, aunque a veces se la conoce simplemente como Tiānhòu (天后), que significa “Reina del Cielo”, o cariñosamente como Tiānmǔ (天母) , que significa “Madre Celestial”.
Se caracteriza por su rostro amable y sus dieciséis brazos. Por lo general, dos manos están unidas frente a ella en oración, mientras que las otras 14 sostienen varios objetos de importancia religiosa. Es venerada como encarnación de la misericordia y el amor.
Dragón
Dragón o Long (龍), en el sentido más amplio, es un personaje arquetípico de gran importancia en la mitología china. Un Dragón es poderoso, imponiendo más respeto que miedo, siempre y que las acciones de quienes se encuentre cercanos sean honestas. Se trata de una divinidad que impera sobre todas las cosas, como un gran Buda interior dueño de tus actos si son nobles y enemigo de tus dudas o temores. Lo podemos encontrar bajo diferentes perfiles o matices, dependiendo de la zona o manifestación energética que rija, adquiriendo así la denominación de Animal Celestial. Sin perder su poder, lo podemos sobre todo reconocer bajo diferentes y míticas pieles tradicionales, como el propio León Verde, Qi Lin, Shen Long o cualquier Ao Guang que riga su punto cardinal.
Dragón Verde
El Dragón Verde es uno de los Cinco Animales Celestiales, cuya dirección asociada es el Este, correspondiéndole el Elemento Madera.
De acuerdo al Feng Shui clásico se encuentra situado a la izquierda de la Tortuga Negra y más elevado que ella, a ser posible mirando a ésta de frente. Se encuentra situado en la parte izquierda de la casa o de cualquier lugar en el que nos situemos.
De acuerdo a la tradición taoísta es un símbolo de protección y de prosperidad. La izquierda está asociada a la intuición y la paciencia, la parte más Yin y por lo tanto más femenina. Es el Animal Celestial más poderoso asociado también a las plantas, árboles y demás vegetación.
Dualidad
El estudio y comprensión de este concepto es imprescindible para cualquier práctica de las Artes internas. Contemplar en nosotros mismos y en el entorno los estados contrapuestos pero en constante interacción: el negro y el blanco simbólicos, lo femenino y lo masculino (como arquetipos receptivos y creativos), la noche y el día, la materia y el espíritu, las tinieblas y la luz, la tensión y la relajación,… el Yin y el Yang, o la cara sombría y soleada de la montaña respectivamente y como nos induce su traducción literal. Se trata de conceptos duales cuya esencia radica, más que en los propios opuestos, en el equilibrio que recorre su sinuoso camino interior: el Tao.
Es interesante destacar la reflexión común de filosofías taoístas o budistas, donde simbolizan mediante el TaiJi Tu (representaciones gráficas dualistas del símbolo del TaiJi) la batalla más dura que puedas afrontar como ser humano: la lucha con tu peor enemigo, albergado este en tu interior.
El blanco, suele asociarse a la luz, lo puro y la vida; y el negro con la oscuridad, lo oculto, el miedo o la muerte. Pero nada de lo relacionado con Yin debe ser considerado negativo, siendo este concepto puramente educacional e impuesto por dogmas aferrados a arcaicos intereses. Se debe considerar sencillamente opuesto y por tanto necesario para lograr el equilibrio y avanzar así hacia la comprensión.
Para el estudio de las dualidades, y por ende del equilibrio, nos es de gran utilidad reconocer las representaciones del Yin y del Yang en nuestro entorno, además del interior, y que podemos evaluar con el sentido de la vista: las formas, las luces, el color,… con el resto de sentidos (sabor, olfato, tacto, oído…) y sobre todo atendiendo a las sensaciones que nos ofrece nuestra intuición y nuestra capacidad de discernimiento.
Las luces y las sombras, colores vivos y apagados, tensiones y relajación, movimiento y quietud, son tan solo algunos ejemplos con los que podríamos reflexionar y desde los cuales podríamos extraer conclusiones sobre la cualidad o polaridad Yin o Yang de todo lo que nos rodea y como nos afecta con la carencia, exceso o equilibrio.
Du Mai
El canal energético o meridiano Du, también llamado Vaso Gobernador nace en Dan Tian, pero inicia su recorrido en el trayecto que va desde debajo de la punta del coxis (D1), hacia atrás y hacia arriba, siguiendo en línea recta por la columna vertebral hasta el cráneo, pasa por la línea imaginaria que lo divide en la corona y desciende por la frente y la nariz, acabando en la cara interna del labio superior (D28). Se encuentra dentro de un grupo de canales bajo la denominación de meridianos extraordinarios y ante todo nutre el cerebro y la médula, regulando los excesos de los meridianos Yang.
Junto al meridiano extraordinario Ren Mai disponen de la capacidad de equilibrar la energía de los 12 meridianos principales cuando éstos se encuentran alterados. Una forma de estimular ambos es mediante la práctica meditativa de la Órbita Microcósmica.
Dui
El Trigrama Dui ☱ simboliza lo sereno y placentero. La línea quebrada de arriba es agua y las dos líneas solidas de abajo son el cielo; el cielo reflejado debajo de la superficie del agua que encierra a la vez los conceptos de serenidad, alegría y gozo fundado sobre la firmeza. La verdad y la fuerza residen en el interior, la dulzura se manifiesta en las relaciones con los demás. Se encuentra asociado a la orientación hacia el Oeste en la disposición del Cielo Posterior, así como hacia el Sureste en el Cielo Anterior.
Duli Bu
Posición en los pasos del TaiJi Quan cuyo significado sería sobre una pierna, del gallo, libre o en equilibrio (獨立). Con ella el peso del cuerpo recae en una pierna, de forma totalmente acomodada y compensada mediante la posición equilibrada y alineada de las caderas, hombros y mentón. La rodilla elevada mantiene el pie flexible con la punta de los dedos hacia abajo, aunque dependerá de la intención en la acción posterior.
Elementos
(Ver Wu Xing)
Elixir Externo, QiGong
(Ver Wai Dan Gong)
Energía Vital
(Ver Qi)
Escuela
Lugar de aprendizaje más allá del propio recinto, significando linaje o parte de este, método, herramientas y proyección de las enseñanzas relacionadas con las Artes Internas.
Esfera Dorada
(Ver Jin Qiu)
Espada
(Ver Jian)
Este
El Este es una de las nueve direcciones en el BaGua, incluyendo el Centro además de las Ocho Fuerzas. En la disposición del Cielo Posterior nos encontramos en el Este al Trigrama Zhen ☳ que simboliza la conmoción. De acuerdo a la asociación con los Cinco Elementos en este lugar rige la manifestación energética del Elemento Madera. Esta zona nos une a nuestros Antepasados, siendo estos quienes claman mediante el Trueno el despertar de la semilla, rompiendo con su vibración el caparazón que ha dado cobijo durante todo el período invernal.
La zona del Este se encuentra asociada a la primavera y todas sus connotaciones, incluyendo lo relacionado con los arquetípicos animales del QiGong del Wu Qin Xi, el Juego de los Cinco Animales y en el que en esta ubicación relacionaríamos con el Ciervo, con su ornamenta similar al crecimiento expansivo de los árboles y a su capacidad intuitiva.
El Este se encuentra protegido por el Dios-Dragón Verde (Azul), correspondiente al Dragón Verde.
Estrella
En las Artes Internas que practicamos en la Escuela, la Estrella es una referencia recurrente haciendo alusión en ocasiones a la proyección hacia un punto lejano en el Cosmos, en otras a un astro concreto en el Cielo visible.
En la Astrología china, al observar la Naturaleza, sus formas, colinas, llanuras, luces o sombras, observamos un tenue reflejo del esplendor que nos muestra el firmamento. Las estrellas parecen coincidir con los picos de las montañas, y ríos y mares parecen acompañar el transcurso de la Vía Láctea. También apreciamos en la rápida rotación de los cinco planetas observables en la antigüedad, Júpiter, Marte, Venus, Mercurio y Saturno, la contrapartida en los Cinco Elementos de la Naturaleza.
También en las Siete Estrellas de la Osa Mayor (Cinco que la componen junto al Sol y la Luna) observamos los Ciclos estacionales y en las Nueve Estrellas de Bushel (Madre Bushel o Diosa Dou Mu) los aspectos del destino.
Por otro lado, contemplamos a la Estrella del Día y de la Noche en los rituales de apertura y cierre de las Formas o Taolu.
Exhalación
En nuestra Escuela, mientras realizamos una práctica interna o de conciencia, utilizamos los términos inhalar y exhalar, en lugar de inspirar y espirar. Exhalar se refiere entonces, más que al proceso de respiración del aire (que también), al realizado tras inhalar Qi adquirido, de la misma forma que si se tratase de una esencia o perfume.
Más información sobre la Exhalación.
Facción de la Puerta del Dragón
La facción de la Puerta del Dragon (龍門派 Lóngmén pài) de la Escuela de Realidad Completa (全真派 Quánzhēn pài) del taoísmo incorpora elementos del budismo y el confucianismo en una forma integral de taoísmo. El taoísmo de la Escuela de la Realidad Completa generalmente se divide en dos tradiciones principales, la del Sur y la del Norte. La facción de la Puerta del Dragon es una rama de la Escuela del Norte.
Su ascendencia espiritual se remonta al Maestro del siglo XIII Qiu Chang Chun, quien fue uno de los siete discípulos originales de Wang Chongyang. Chang Chun significa Primavera Eterna. Genghis Khan nombró a Chang Chun supervisor de todas las religiones en China y, por lo tanto, la facción de la Puerta del Dragon desempeñó un papel fundamental en la conservación de la cultura china Han.
El sacerdote de la Puerta del Dragón de séptima generación y abad del Monasterio de la Nube Blanca en Beijing, Wang Changyue (王常月), podría considerarse el renacedor del taoísmo de la Puerta del Dragón. Fue autor de las Enseñanzas fundamentales de la Puerta del Dragón (龙门心法), la Escritura del Altar del Jardín de Jasper (碧园坛经), los Preceptos y Estatutos de la Verdad Inicial (初真戒律) y el Espejo del Tazón de la Limosna (钵鉴), que ya no existe.
Los sacerdotes de la 11ª generación de la Puerta del Dragon Min Yi-De (闵一得) combinaron tres religiones (taoísmo, confucianismo y budismo) juntas para desarrollar los métodos de conveniencia del Dragón. El principio es “aprender del budismo, cumplir con los preceptos, practicar diligentemente las artes internas de la alquimia”, para que la facción de la Puerta del Dragon se vuelva próspera. La facción de la Puerta del Dragon es actualmente la rama de taoísmo existente más grande del mundo. Después del declive de la dinastía Qing y el establecimiento de la República Popular China, que incluyó la destrucción devastadora de las religiones durante la Revolución Cultural, la comprensión del taoísmo por parte de la gente se limitó más al tipo de taoísmo practicado en los templos ubicados en los principales centros urbanos.
El Maestro taoísta Zhang XiuMu, incluyó mediante una ceremonia Bai Shi a Francisco Sánchez en la familia taoísta en la facción de la Puerta del Dragón (龙 门派) como discípulo de la 26ª Generación (张崇吉), honrándolo mediante su autorización personal a formar parte de la transmisión de su legado.
Fajín
En nuestra Escuela, más que una mera parte de la uniformidad, el Fajín es una poderosa herramienta que nos enmarca la práctica interna a realizar. Su cuidado y colocación, así como el conocimiento de su escala de colores y tradición, nos procura una actitud y respeto de gran beneficio para nuestra evolución, así como para la armonía en el entorno del entrenamiento.
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Fa Jin
Fa Jin (發勁) significa proyectar energía explosiva, pero más allá de la descripción literal se trata de un método interno de gestionar o refinar el potencial de concentración y proyección de la fuerza. Biomecánicamente, la práctica de Fa Jin requiere una correcta alineación corporal y una coordinación óptima del movimiento que lo general, creando una cadena cinemática extremadamente eficiente. El cuerpo y la acción se inician en un estado físico erguido pero relajado, acelerándose con rapidez en un movimiento coordinado de todo el cuerpo y en el momento de la exhalación, desde Dan Tian hacia la parte más externa.
En la práctica del TaiJi Quan se produce una liberación repentina de energía obtenida por este movimiento coordinado de todo el cuerpo. Cabe destacar que esta técnica no solo se realiza en las acciones cuya aplicación marcial puede desarrollarse en un golpe, sino también en agarres, palancas o proyecciones.
Feng Shui
El Feng Shui te permite observar la interacción producida por los estímulos del entorno desde una nueva perspectiva, mediante el estudio y reconocimiento de arquetipos y alegorías de la Naturaleza ofrecidas por este Arte taoísta milenario.
El misticismo de ancestrales leyendas orientales y sus herramientas nos desvelan los secretos para la comprensión y el control de las energías naturales, pudiendo utilizarlas en beneficio propio y el de nuestro entorno. Con el Feng Shui podemos conocer y gestionar el movimiento de la Energía Vital o Qi (puedes pronunciarlo Chi) y utilizarlo como fundamento para el bienestar general o la meditación mediante el equilibrio energético, siempre bajo el conocimiento de los principios básicos de las disciplinas taoístas, como los conceptos de Yin y Yang, los Cinco Elementos y la orientación e interpretación de las Fuerzas del BaGua.
El Feng Shui significa literalmente “Viento y Agua”, dos conceptos que en las tradiciones ancestrales se relacionan con la circulación de la Energía Vital o Qi.
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Fen Kai
Posición en QiGong o TaiJi Quan cuyo significado literal sería abierto. Partiendo de una posición centrada, en nuestra Escuela es denominada de forma completa como Wu Ji Fen Kai (无极分开). La posición es así con los pies separados a la anchura de los hombros y antes debe haber pasado obligatoriamente por la posición inicial de origen Wu Ji Guan Bi o Cerrada (无极关闭), es decir con los talones juntos.
Forma
(Ver Tao Lu)
Fuego, Elemento
Fase energética o manifestación del Qi correspondiente al Ciclo de los Cinco Elementos o Wu Xing, que tras la manifestación explosiva del Elemento Madera la actividad energética permanece y nos indica la constancia que procura en el apogeo de esta cualidad relacionada con la energía en ascensión, con la luminosidad. En su dirección lo asociaremos al Sur, al verano si nos encontramos en el ciclo estacional y al mediodía si se trata de un ciclo diario. Recordemos que en la tradición china la Rosa de los Vientos o la orientación del BaGua es inversa a la que conocemos en occidente y esta orientación será la preferente o aquella hacia la que nos dirigimos.
Siempre en el Sur y asociado al máximo apogeo y regido por el planeta Marte. Favorece la propiedad y las situaciones relacionadas con la pasión, la fuerza y la espiritualidad.
Hablamos de luz, calor y del color vivo por regla general rojo, pero no necesariamente, ya que esta asociación podría bien ser cultural más que por propia naturaleza. En el Feng Shui, lo encontramos normalmente representado u observado en los objetos físicos con formas triangulares, cónicas o en punta, pero también en aquellos a los que mostramos una atención especial o bien crean en nosotros un estímulo excesivo o distorsionante.
Fuego, Trigrama
(Ver Li)
Fuerzas
Las Fuerzas son aquellas manifestaciones energéticas que tratamos dentro de las Artes internas, siendo concretamente las del Taiji Quan la cantidad de 13, las 8 Fuerzas del BaGua y los 5 Elementos. Nos las encontramos recogidas en el estudio de la Forma de ShiSan Shi. Estas, en el TaiJi Quan no se han de ejercer sino sentir, desde el interior e interactuando con el exterior mediante la conexión con el Qi.
De acuerdo al estudio recogido en el TaiJi Quan del ShiSan Shi, estas manifestaciones expresadas en las orientaciones del Ba Gua, tienen una asociación directa con cada uno de los Trigramas, de acuerdo a la Teoría del TaiJi Quan de Wang Zongyue y al desarrollo de la misma en el ShiSan Shi por el Maestro Zang Xiumu.
Gallo
El Gallo Dorado o Jin Ji (金鸡) es un animal arquetípico recurrente en las Artes internas que trabajamos en la Escuela, portador de una elevada carga metafórica relacionada con la salida del Sol y su proyección o claridad ante el Camino, de una forma similar al Pavo Real o al Ave Fénix, el Gallo y en su versión con el color dorado de los emperadores proyecta hacia el Sur, símbolo del Elemento Fuego y del Trigrama Li y que recreamos, entre muchas otras, con la posición meditativa Jin Ji Duli.
Gen
El Trigrama Gen ☶ simboliza lo inmóvil. Trata de un estado en donde hemos de atender cuando el movimiento cesa y movilizarnos únicamente cuando llega el momento de moverse, esto es armonía absoluta.
Conformado por una línea Yang encima de dos líneas Yin, el principio masculino en su dirección natural y el femenino abajo, conforme al sentido de su movimiento. Asociado a la montaña representando estabilidad, aunque también un límite, detención, restricción u obstáculo y lo que ocurre cuando se produce. Se encuentra asociado a la orientación hacia el Nordeste en la disposición del Cielo Posterior, así como hacia el Noroeste en el Cielo Anterior.
Gong Bu
Posición en los pasos del TaiJi Quan cuyo significado es posición de arco (弓步). En nuestro Arte Interno, ambas piernas han de encontrarse ligeramente dobladas como un arco, aunque aquella cuyo pie apunta en la dirección de la acción soportará una mayor parte del peso y sin excesos, no sobrepasando la rodilla a la línea vertical marcada por la punta del pie. La apertura de las piernas puede quedar establecida, como referencia, desde la amplitud de la posición de Ma Bu, en el que ambos pies forman un ángulo de 45 grados, abriendo aquél que apunta en la dirección de Dan Tian y la mirada.
Gong Fu
Basada en los fundamentos del TaiJi, el Gong Fu (功夫) significa literalmente el cultivo del esfuerzo, la habilidad o la maestría. Practicar el Gong Fu es estudiar la Alquimia interna en sus perspectivas tanto internas (filosóficas, meditativas…) como externas (aplicación marcial o defensiva), que algunos denominan como Wu Shu (武術) aunque este último término engloba a todas las Artes marciales de origen chino en general.
Grulla, QiGong
En el QiGong del Wu Qin Xi o Juego de los Cinco Animales, la Grulla representa el Elemento Metal, el otoño, siendo una estación fresca y seca en la que el ave aviva sus emociones, su intención y emigra al encuentro de un nuevo ciclo. El pájaro es frágil pero capaz de dominar la madera, elaborando su nido en los árboles de una forma maravillosamente ordenada y minuciosa, con cada trocito de madera que encuentra o corta con su pico. Elástica y flexible, la Grulla nos aleja de la ansiedad para potenciar el juicio, la integridad y equilibrio.
Su práctica principalmente estimula y reactiva los Meridianos del Pulmón y del Intestino Grueso, por lo que aprovecharemos el conocimiento de su recorrido para sentir y visualizar el flujo del Qi en su flujo por estos canales.
Gua
Puerta mística hacia la orientación de una de las Ocho Fuerzas del Ba Gua. Además de en los propios Trigramas, podemos encontrar puertas en diferentes partes del cuerpo, como en Lao Gong o Yong Quan, e incluso objetos o espacios que nos conducen o abren el camino hacia una de estas manifestaciones.
Guan Bi
Posición en QiGong o TaiJi Quan cuyo significado literal sería cerrada. Se trata de el estado primigenio Wu Ji que antecede a cualquier movimiento y que en nuestra Escuela denominamos de forma completa como Wu Ji Guan Bi o Cerrado (无极关闭). La posición es así con las puntas de los pies ligeramente separados y con los talones juntos, y que en las secuencias puede ser normalmente previo a las posición de Wu Ji Fen Kai o Abierto (无极分开).
Guan Dao
Guan Dao o Alabarda se trata de una destructiva arma china que se utiliza mucho en algunas artes marciales chinas externas. La denominación tradicional correcta es Yan Yue Dao, cuyo significado literal es Hoja Lunar Reclinada.
Aunque no se corresponda a las cuatro modalidades principales de armas en la práctica del Tai Chi -Tai Chi Jian, haciendo mención al uso de la espada, Tai Chi Dao para el Sable, Tai Chi Qiang para la Lanza y Tai Chi Gun para la Vara Larga- la práctica de TaiChi con Alabarda está reconocida como una enriquecedora herramienta que se incorporó posteriormente, como ocurrió también con la Vara-Látigo o Tai Chi Bian Gan, el Abanico o Tai Chi Shan, entre otras que nos permiten observar estratégicas e interesantes perspectivas de mejora y autobservación.
Gun
La Vara Larga china, Gun o Zhang Gun es también denominada “El Abuelo de todas las Armas”. Aunque esta herramienta sea algo más rígida, en nuestra Escuela la trabajamos de forma similar a la Vara Látigo o Bian Gan, utilizando para ello la misma Forma o Tao Lu de 20 movimientos.
Se corresponde a una de las cuatro modalidades principales de armas en la práctica del Tai Chi, junto al Tai Chi Jian o Espada, el Tai Chi Dao o Sable y el Tai Chi Qiang o Lanza.
Hao, Estilo
Estilo de TaiJi Quan desarrollado por Wu Yuxiang, que viene siendo un estilo paralelo o segregado del popular estilo Wu. Las acciones se caracterizan por ser más sutiles, de poca amplitud y homogéneas, con posiciones especialmente altas y enfocadas en el equilibrio, la sensibilidad y el desarrollo de la energía interna. Se trata de una práctica poco común hoy día, sobre todo respecto al resto de las ya mencionadas.
Hexagrama
Un hexagrama es una figura compuesta por dos Trigramas, por tanto una combinación compuesta por dos manifestaciones del Ba Gua que determinan una acción arquetípica en la naturaleza de los seres.
Mediante la combinación de los Ocho Trigramas resultan 64 hexagramas diferentes, mediante los que el oráculo del I Ching nos ofrece una guía de especial sabiduría, puesto que el método ofrecido para ello nos procura conducir con ambigüedad y desde el vacío, es decir, sin injerencias de la mente.
Hilo de Seda
El concepto del hilo de seda o Chán Sī Gōng (纏 絲 功) hace alusión a la conexión existente, en la práctica dinámica de las Artes internas, del Dan Tian con el resto de cuerpo, mediante un imaginario conducto tan fino como apreciado, siendo esto una metáfora de la materia con la que se confeccionaban los más valiosos tejidos en la antigüedad.
Su delicadeza y valor son apreciados en la armonía del movimiento, originado por la parte central del cuerpo y extrapolados en toda su amplitud en la sinuosa repercusión del resto de articulaciones.
En algunas prácticas, como en el estilo Chen del TaiJi Quan, podemos observar el hilado, con el que se consigue al desenrollarlo un elevado potencial en la proyección del Qi, como ocurre al ejecutar el Fa Jin. Por otro lado, vemos en el Ba Duan Jin una peculiar práctica mediante el cultivo del Qi (postura, conciencia, respiración…) y la elongación de estos hilos. En definitiva, el Hilo de Seda siempre existe y siempre se trabaja en la práctica corporal del TaiJi.
Huangdi
Es una de las figuras más importantes de la mitología china, conocido como el Emperador amarillo, a Huangdi (2698 al 2598 a. C.) se le representa como conquistador, juez, Dios de la montaña Kunlun y del centro de la Tierra. Es considerado como uno de los iniciadores de la civilización china y considerado como uno de los inmortales del taoísmo.
La leyenda cuenta que su madre quedó embarazada por un rayo caído del cielo nocturno y que nació tras veinte años de embarazo, el cual hablaba desde el nacimiento.
Entre otros logros, se le atribuye la invención de los principios de la medicina china: el Neijing (内經) o Canon médico del Emperador Amarillo, compuesto en colaboración con su médico Qi Bo (岐伯), aunque algunos historiadores modernos consideran que este tratado se compiló de fuentes antiguas por un estudioso entre las dinastías Zhou y Han, más de 2000 años después.
Hui Qu
Su traducción literal vendría a ser el regreso, aludiendo a aquel ejercicio tan estimulante como imprescindible que debemos hacer tras una práctica interna o meditativa, como puente para retornar a nuestro ritmo cotidiano.
Un ejemplo sería el automasaje taoísta, pero también cualquier otro dinamismo que ejerzamos sobre nuestro cuerpo y en especial sobre nuestra mente, atención o conciencia.
Hui Yin
Se trata de una zona energética que se localiza en el punto Wei Lu RM1, al inicio del meridiano Vaso Concepción o Ren Mai y se sitúa en el perineo, entre el ano y los órganos genitales. El significado literal es Reunión del Yin, indicando la relación con todos los aspectos Yin de nuestro ser, recordando por tanto que es además todo lo que acoge, envuelve y protege a Yang.
Hulei, Estilo
Estilo de TaiJi Quan fundado por Li Jing Yan, conocido como Li Dun y alumno del Maestro de la 7ª generación de Zhao Bao Chen Qing Ping. Denominado Hulei o Trueno Repentino, este estilo ejecuta las Formas con una mayor dinámica, con movimientos fugaces cargados de vibración o sonoridad como la de un relámpago. El nombre completo de este estilo es Wudang Zhaobao Hulei Taijiquan, ya que Wudang viene dado por su pertenencia a los estilos internos de artes marciales surgidos en las montañas de Wudang, provincia de Hubei en China.
I Ching
El I Ching, Yì Jīng (易經) o Libro de las Mutaciones es conocido popularmente como un libro oracular chino, datándose hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos recopilados por Confucio aunque su contenido original es de procedencia taoísta, no confucionista.
A diferencia de lo que se cree, no se trata de la simple práctica de una mancia ni nos proporciona ningún tipo de pronóstico, sino más bien unas indicaciones que pueden guiarnos a interpretar por qué las situaciones son como son y como podemos afrontarlas.
Una premisa indispensable para realizar una interpretación adecuada es adoptar ante estas lecturas una postura o actitud adecuada, es decir, libre y honesta de prejuicios. Es imprescindible la armonización de nuestro propio ser, nuestra conciencia y nuestro Feng Shui interno para la correcta interacción con la naturaleza de estas prácticas. La lectura que extraigamos del mensaje proporcionado por el Hexagrama del I Ching y de sus líneas mutables dependerá de nuestro equilibrio y de nuestra sinceridad, ya que ante todo la práctica del I Ching, además de oracular, simbólica o filosófica, es el estudio de un documento moral.
Puede parecer que el I Ching nos ofrezca un consejo profundo para que podamos actuar de una u otra forma frente a una situación concreta o peculiar, ya que por regla general es esta la que nos ha llevado a realizar la práctica, pero será únicamente nuestro Sabio interior el que nos dará realmente la respuesta, la verdadera interpretación, no el libro. De nada nos servirá el poder que reside en el esquema e interpretación de sus Hexagramas, si no confiamos en ello mejor no te esfuerces.
En definitiva, más que adivinar el futuro con la práctica, realmente se trata, tras su estudio, de una previsión resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos. El objetivo, -dice Carol K.Anthony en su Guía del I Ching-, es fluir, estar satisfechos de no saber. No se supone que tengamos que vivir la vida como si fuese un manuscrito ya redactado.
Si deseamos realmente profundizar en el estudio de este maravilloso compendio de premisas morales y de reflexión, esta búsqueda inicial deberá de afinarse y poder así discernir de las interpretaciones personalizadas. De todas formas, no conociendo el idioma chino para recurrir a una fuente lo más originaria posible, deberás confiar en la traducción a un idioma y pensamiento occidental, así es que de momento considero de interés inicial que aceptes por hoy este acercamiento a la práctica oracular del I Ching.
Existen varias formas de realizar la experiencia, siendo las mas conocidas mediante tallos de milenrama o con monedas, siendo este último el más utilizado por su facilidad en una práctica inicial.
El uso de monedas chinas tiene una carga simbólica especial por su forma, al ser redondas con un agujero cuadrado en el centro. El círculo representa el principio creativo del Yang (Qian o Cielo) y el orificio cuadrado simboliza el principio del Yin, (Tierra o Kun), dos grandes opuestos cuya unión nos denota un claro simbolismo sobre el equilibrio.
Más información sobre el I Ching.
Inhalación
En nuestra Escuela, mientras realizamos una práctica interna o de conciencia, utilizamos los términos inhalar y exhalar, en lugar de inspirar y espirar. Inhalar se refiere entonces, más que al proceso de respiración del aire (que también), al Qi adquirido, de la misma forma que si se tratase de una esencia o perfume.
Más información sobre la Inhalación.
Instructor
En nuestra Escuela, es aquél que habiendo vaciado antes de llenar y aceptado el método de enseñanza propuesto procura actitud y continuidad en el estudio teórico y práctico como Monitor, y tras demostrar la praxis en las artes internas de la Escuela es convocado por el Maestro para ser transmisor directo de sus enseñanzas, conociendo la mayor parte de las herramientas pero reservando las de carácter espiritual para el Discípulo. No deben confundirse, los perfiles de Alumno, Monitor e Instructor, con los de Discípulo y Maestro.
Jai Gi
Zona energética que corresponde con el punto DM10 del canal energético Du Mai, llamado Ling Tai o Terraza del Espíritu. Se localiza en la línea media por debajo de la sexta vértebra torácica y es utilizado en la acupuntura como herramienta para la eliminación del calor tóxico de la sangre o Xue.
Ji
Dentro de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi del TaiJi Quan, se trata de una de las 8 Puertas y concretamente correspondiente a los Cuatro Lados o Si Zheng. Su traducción vendría a ser como Presionar, siendo en la aplicación marcial una fuerza de compresión.
La Fuerza Ji se asocia en su ejecución dentro del ShiSan Shi hacia el Oeste, en las Formas o TaoLu recogemos ambas manos y a través de su conexión dirigimos la energía hacia adelante.
El texto clásico de La Canción de las Trece Fuerzas explica sobre Ji que …su vibración es la de una moneda sobre una piel de tambor, rebotando y produciendo un sonido. Su poder proviene de dos direcciones de movimiento que conectan para impactar.
Jian
La Espada china o Jian también es denominada como la Reina de las Armas Cortas y en el estudio del Taiji desarrolla nuestra habilidad para expandir de forma extraordinaria el campo del Qi, debiendo dominarse su estructura, uso y comportamiento. Era empleada por Caballeros y sabios taoístas y se decía que el Camino de la espada es sutil y misterioso como el de un Dragón.
Se corresponde a una de las cuatro modalidades principales de armas en la práctica del Tai Chi, junto al Tai Chi Dao o Sable, el Tai Chi Qiang o Lanza y el Tai Chi Gun o Vara larga.
Jin Ji Duli
El Gallo del Alba o también conocido como la Grulla de Oro, Jin Ji Du Li significa literalmente El Gallo de Oro se sostiene sobre una pierna, siendo una denominación metafórica que connota una posición dominante, representada de forma preferente en la filosofía oriental: hacia el Sur, al Alba, hacia el Sol o con aspecto dorado y resplandeciente.
Bien el Gallo, la Grulla, el Pavo Real o el Ave Fénix, Jin Ji Du Li se trata de un arquetipo alado asociado a la proyección y el ascenso de Li, como el Fuego dispuesto al Sur en el BaGua del Cielo Posterior.
Este ejercicio puede reconocerse dentro de múltiples secuencias de TaiJi Quan, tanto en manos vacías como el practicado con herramientas o Armas como el TaiJi Dao, -sable-, TaiJi Shan, -abanico-, TaiJi Jian, -espada-, etc… ya que nos invita y prepara para reconocer la conexión con nuestro centro en el desplazamiento de nuestro cuerpo y al tiempo que ascendemos o proyectamos.
Jing
Jing (精) significa literalmente esencia, que junto con el Qi y Shen, es uno de los Tres Calentadores o SanJiao de la Medicina China.
Tambien se le define más específicamente como esencia del riñón, puesto que se alberga en esta zona, en Mingmen. De naturaleza Yin, nutre y alimenta el cuerpo, algunos lo equiparan con el semen, pero esto no es del todo exacto aunque si circula por los meridianos formando parte de la creación de la médula y el semen, entre otras.
El Jing no debe confundirse con el concepto relacionado con el Jin como poder (勁), ni con el Jing o trama (經), que tratan libros antiguos chinos, como el Nei Jing Tu, el Yi Jing (I Ching) o Cha Jing, Tratado sobre el conocimiento del té.
Nacemos con una cantidad de Jing o Energía prenatal que se nutre con los alimentos y otros tipos de cultivo, como el ejercicio, la meditación o el estudio, consumiéndolo a lo largo de la vida mediante el estrés, las enfermedades, los excesos… consumiéndose por completo con la muerte.
Jin Qiu
Jin Qiu significa Esfera Dorada. En el QiGong y en el estudio del TaiJi Quan que realizamos en nuestra Escuela realizamos imprescindibles prácticas simulando rodear un globo imaginario, o lo que denominamos Huang Dong Jin Qiu, el Movimiento de la Esfera Dorada, entre las dos manos y a la altura del Dan Tian, ejecutando a partir de aquí múltiples ejercicios que escenifican la Danza de los Opuestos o Bei Si Kou mediante movimientos lentos, fluidos y circulares de nuestros brazos y manos alrededor de la superficie de esta esfera.
Esta fascinante danza microcósmica nos será muy útil, tras una larga experiencia, para la comprensión de muchos de los movimientos utilizados en la secuencias de las Formas o TaoLu, puesto que al igual que en estas, nos iniciará en la práctica de los conceptos de tensión y relajación necesarios para alcanzar un equilibrio corporal y mental.
Kan
El Trigrama Kan ☵ simboliza lo abismal o peligroso, nos alerta del abismo emocional, del riesgo a apartarnos del camino adecuado por no perseverar. El peligro tan solo se encontrará en el miedo y la ambición por obtener nuestro objetivo habiéndonos apartado del lento pero perseverante camino que nos lleve a buen puerto. Las dos líneas quebradas nos pueden sugerir la depresión de la tierra en las riberas de un rio. La línea central sólida representa movimiento, la imagen del agua fluyendo en el rio. Se encuentra asociado a la orientación hacia el Norte en la disposición del Cielo Posterior, así como hacia el Oeste en el Cielo Anterior.
Kao
Dentro de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi del TaiJi Quan, se trata de una de las 8 Puertas y concretamente correspondiente a las Cuatro Diagonales o Si Yu. Muchos los traducen sencillamente como Hombro, debido posiblemente a su gesticulación en la aplicación marcial, aunque realmente como ataque puede realizarse, además de con los hombros, con la cadera, la espalda, etc… siendo así una fuerza producida mediante una estratégica inclinación, siendo su interpretación más aceptada por nuestra Escuela.
La Fuerza Kao se asocia en su ejecución dentro del Shi San Shi hacia el Noroeste, en las Formas o TaoLu suele realizarse la acción con una inclinación llevando el peso a una pierna y utilizando el hombro, aunque recordemos que Kao puede aplicarse con cualquier otra parte del cuerpo para desequilibrar al oponente en acciones muy cercanas, claro está desde la perspectiva de la aplicación marcial.
El texto clásico de La Canción de las Trece Fuerzas explica de Kao que es un vuelo diagonal que usa el hombro, pero también la espalda, como roca chocando contra roca. Cuidado, todo se pierde si no hay equilibrio.
Kua
(Ver Gua)
Kun
El Trigrama Kun ☷, constituido por líneas quebradas, simboliza lo receptivo y representa la docilidad y el poder terrenal y receptivo del Yin, complemento inequívoco de lo creativo en Qian.
Simboliza la madre Tierra y genéricamente la feminidad en el sentido cosmológico, representando el receptáculo creador y nutriente, así como la flexibilidad y la no oposición en el fluir de la Naturaleza. Se encuentra asociado a la orientación hacia el Suroeste en la disposición del Cielo Posterior, así como hacia el Norte en el Cielo Anterior.
Kung Fu
(Ver Gong Fu)
Lago, Trigrama
(Ver Dui)
Lai XinHong
Maestra La XinHong nació en Guangdong y Meizhou el 28 de Diciembre, discípula del Maestro Zhang Xiumu y descendiente así de la decimotercera generación de Zhaobao Taijiquan de Wudang. Vivió en España desde Julio de 2007. En Mayo de 2012 fundó la Asociación China de TaiChi en Barcelona y en Mayo de 2013 constituyó el Centro de Formación Chino de TaiChi en Barcelona, en Santa Coloma de Gramenet, Barcelona, aportando una extraordinaria contribución a la promoción de la cultura del TaiChi en España.
Lai Zhi De, Diagrama
Lái Zhīdé 来知徳 (1525-1604) fue un filósofo neoconfuciano creador de un Tai Ji Tu, el símbolo que representa el Yin y el Yang anterior al que acostumbramos a utilizar en la actualidad. Se trata de un punto o centro del cual manan dos corrientes Yin Yang de forma exponencial y en espiral, hasta completar el círculo en el que está representando.
Este símbolo o Diagrama, según las propias palabras de mi Maestro Zhang XiuMu, es más importante que el diagrama de los peces Yin y Yang del TaiJi, los cuales solo muestran que hay Yin dentro de Yang y Yang dentro de Yin. El diagrama del TaiJi de Yin y Yang convencional no refleja de dónde provienen el Yin y el Yang, el Qi original.
El Maestro nos explica literalmente que el pequeño círculo en el diagrama Lai Zhi De Taiji contiene un círculo inherente en lo natural, este círculo se llama “Cuerpo del TaiJi”, que corresponde a la fuerza de Dan Tian en el cuerpo humano. Su círculo central son nuestros dos brazos espirales de vitalidad Dan Tian, siendo lo que denominamos Bei Si Kou. A través de este método, cuando las dos manos se usan para operar el campo externo, también impulsa el Dan Tian interno para operar, nutriendo así el espíritu primordial.
Cabe destacar que el Maestro Zhang Xiumu,(Catedrático e investigador de proyectos espaciales en el Departamento de Ingeniería Física y Química de la Universidad de Barcelona) realizó extensos estudios en los que combinó los conocimientos sobre la materia oscura y la energía oscura en la ciencia cósmica con la filosofía taoísta de Lao Tse y combinó las similitudes de la Vía Láctea con el diagrama Lai Zhi De de hace 500 años, abriendo un nuevo mundo para los principios del TaiJi.
El Maestro conectó además el diagrama Lai Zhi De con el Ba Gua y los Cinco Pasos relacionados con los Cinco Elementos, compilando así el TaiJi Quan Bamen Wu Bu ShiSan Shi.
Lanza
(Ver Qiang)
Lao Gong
Este singular punto energético pertenece al Meridiano del Maestro del Corazón o del Pericardio, PC8. Se encuentra situado en la palma de la mano, cerca de la base del dedo anular. La traducción literal de Lao Gong vendría a ser Palacio del Trabajo. En la tradición del QiGong encontramos numerosos ejercicios que procuran un bombeo de nuestro Qi y en los que se utiliza la apertura y cierre de ciertas zonas, puertas o Guas. Se trata de un punto energético de vital importancia y sensibilidad para la conexión con el entorno, con la Naturaleza, además de numerosos trabajos terapéuticos como la imposición de manos, con o sin contacto. Un especial punto para sentir y con el que proyectar nuestro trabajo. Puedes observar una singular referencia en el último capítulo de la novela Yùyán. Una pequeña alegoría.
Lao Shan
Se trata de una montaña situada en la provincia de Shandong (China). Hoy día es un conocido destino turístico, siendo la montaña costera más alta de China (1113) considerada como el lugar de nacimiento del taoísmo.
Entre otros Templos, el Maestro Tian Cheng Yang estudió en esta montaña, concretamente en el Templo Taoísta Tai Qing Gong, numerosas Artes internas de carácter taoísta.
Lao Tse
También llamado Lao Tzu o Lao Zi, (老子) su nombre significa literalmente viejo maestro y se trata de uno de los filósofos más importantes de la civilización china, creador del taoísmo., se cree que desde el siglo VI a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Su obra más emblemática es el Tao Te Ching (Dào Dé Jing), Sobre el Camino y su poder.
En ese tratado Lao Tse propone una moral basada en seguir el camino de la Naturaleza (el Tao); recomendando virtudes como la sencillez y la naturalidad, rehusando además la ambición de poder y riqueza.
Tras su muerte esta filosofía laica se transformó en religión, adquiriendo posteriormente influencias ajenas a la obra original. La influencia más duradera de este pensamiento ha sido sobre otras corrientes filosóficas o religiosas de Asia, como el confucionismo y el budismo.
La Shen Zi
Práctica cuyo significado literal hace referencia a la Apertura de las Perlas, o ejercicios internos que atienden a nuestras articulaciones. Como un brillante collar de perlas, nuestro cuerpo dispone las articulaciones como si de una cuerda se tratase, proveniente de nuestra principal zona energética -allí donde centramos nuestra atención- o Dan Tian inferior y sujetando a ese precioso colgante anacarado que deberemos estirar suavemente y oxigenarlo, de dentro hacia fuera y procurando el fluir del Qi por todo su ordenado recorrido.
Este maravilloso trabajo de estirar las cuerdas lo realizaremos en orden descendente y con la lentitud que requerirá nuestro nuevo estado de conciencia.
Tanto a modo simbólico como por comodidad y seguridad física, en esta práctica iniciática es conveniente desproveernos de cualquier pulsera, reloj, colgante, monedas, anillos o amuletos, en especial si son de metal. Estos, de alguna forma son signos exteriores de riqueza y de pasiones humanas y despojarnos de ellos nos ayudará a recordar la necesidad de retornar a la pureza e inocencia original.
León Verde
Aún definiéndolo como tal, el León (青狮) en la mitología china, entre otras, es una especie de quimera representada normalmente como una criatura con cuerpo de buey mezclado con el de un león, a menudo entre llamas y provisto de cuernos similar al de un ciervo y con piel escamosa como los peces. Podemos ver a uno de ellos en la fantástica figura de Qilin (麒麟)
En el 4º movimiento de la Forma o Taolu de Taiji Bian Gan太極鞭桿 (Vara de 20 movimientos) que practicamos en nuestra Escuela, hacemos referencia al Juego o Danza del León Verde. Una de las teorías de este color es porque en chino suena igual que ejército Qing (清 师) en el dialecto min del sur, hablado en Taiwán y en el sur de la provincia china de Fujian. Durante las sesiones de entrenamiento para guerreros, el León Verde se equipaba con cuchillas que simbolizaban al ejército manchuriano y se convertiría en un blanco móvil para los aprendices. Tras la caída de la dinastía Qing en 1912, el experto en artes marciales Sr. Gan De Yuan (德 源) organizó una actuación en Quanzhou, donde se desmembró el León Verde para representar el derrocamiento de la dinastía Qing. A partir de ese momento, el León verde se usa sin cuchillas y se realiza con fines culturales y rituales.
Así ahora lo encontramos en la cultura general asiática presidiendo la conocida Danza del León en festivales tradicionales, culturales o religiosos, pero también en cualquier otro tipo de celebración para a traer buena suerte y fortuna. Tiene relaciones cercanas con el Kung Fu y los dos bailarines que lo interpretan suelen ser miembros de artes marciales de la Escuela local, entrenando muy duro para dominar la habilidad como una de las disciplinas del arte marcial, así como lo hacen en otras áreas con la Danza del Dragón. No deberemos confundirlos, ya que al Dragón lo representan mucho más largo y con muchos más bailarines.
Li
El Trigrama Li ☲ simboliza lo adherente o sujeto a algo, lo luminoso, la Fuerza de Li va a procurar siempre mantenernos en lo más alto de aquello que nos ha hecho ascender, necesitando aferrarse al poder de la verdad. Las dos líneas solidas indican el movimiento del fuego. La línea quebrada es el centro inmóvil del fuego. Se encuentra asociado a la orientación hacia el Sur en la disposición del Cielo Posterior, así como hacia el Este en el Cielo Anterior.
Lie
Dentro de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi del TaiJi Quan, se trata de una de las 8 Puertas y concretamente correspondiente a las Cuatro Diagonales o Si Yu. Su traducción vendría a ser como Partir, dividir o separar.
La Fuerza Lie se asocia en su ejecución dentro del Shi San Shi hacia el Sureste, en las Formas o TaoLu suele realizarse la acción desde abajo y hacia arriba en diagonal, empujando de forma que dividimos o separamos en dos la fuerza del contrario, desde la perspectiva de la aplicación marcial.
El texto clásico de La Canción de las Trece Fuerzas explica de Lie que si te acercas demasiado puede ser como el remolino, con olas cuya corriente en espiral pueden hundirte en las profundidades.
Liu Zi Jue
Conocido como Los Seis Sonidos Curativos o El Secreto de las Seis Pronunciaciones, el sistema Liu Zi Jue (六字诀) se compone de una secuencia de sonidos que pueden ir acompañados o no de unos movimientos concretos. Estos, han venido siendo utilizados ancestralmente con el objeto tanto de prevenir enfermedades como de recuperar el equilibrio emocional y espiritual. En diversas culturas encontramos referencias similares a la técnica de Liu Zi Jue, como las observadas en los Mantras de los yoguis y otros cantos curativos o de conexión. La búsqueda del equilibrio en la salud y el bienestar mediante el sonido es una de las bases de la medicina tradicional hindú, cuyo origen se remonta a los vedas hace más de 3.500 años.
En el taoísmo, es reconocida la relación de los sonidos y vibraciones con el equilibrio de nuestro cuerpo, mente y espíritu. La emisión de sonidos produce efectos curativos debido a las frecuencias generadas y bajo la creencia de que un órgano sano vibra a una frecuencia determinada. Se desarrollaron además diferentes posturas que acompañan a distintos tipos de sonidos que procuran así activar los meridianos o canales de energía. La posición de los labios, cavidad bucal, la lengua y el flujo del aire son los que provocan la vibración y frecuencia adecuada que propicia la circulación del Qi hacia las funciones orgánicas y a las emociones asociadas.
El sistema de Liu Zi Jue aparece por primera vez en un antiguo Tratado médico escrito por Tao Hongjing (456-536 d. C.), una de las figuras relevantes del Taoísmo y dejó escrito: Solo hay una forma de inspirar, pero seis formas de exhalar: chui, hu, xi, he, xü y si .
Hongjing además mencionó: … chui consigue liberar calor; hu barre lejos el viento; xi elimina las preocupaciones; he promueve la circulación de la energía; xü aleja el frío y si reduce el estrés.
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Lu
Dentro de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi del TaiJi Quan, se trata de una de las 8 Puertas y concretamente correspondiente a los Cuatro Lados o Si Zheng. Su traducción vendría a ser como Aceptar, tratándose para algunos y cierto modo de una fuerza de atracción.
La Fuerza Lü se asocia en su ejecución dentro del ShiSan Shi hacia el Norte, en las Formas o TaoLu nuestras manos interceptan la Fuerza del exterior y es acompañada hacia atrás y hacia abajo, gestionando el movimiento del resto de nuestro cuerpo de forma adecuada. Con Lü no ha de existir resistencia a una fuerza oponente, pero tampoco pierde el contacto. Si dejamos que esa fuerza llegue al máximo podremos agotarla. Debemos ceder y redirigir absorbiendo la energía.
El texto clásico de La Canción de las Trece Fuerzas explica sobre Lü que …es como intentar empujar un pañuelo que flota en el viento, sin moverse apenas y nuestra fuerza se pierde en el vacío. La fuerza del oponente se agota y desconecta mientras permaneces naturalmente vacío, manteniendo el peso en tu centro naturalmente respondes.
Luo Han Gong
Las 18 Palmas de Luo Han o Forma de los 18 Budas se creó con la finalidad de fortalecer a los monjes de Shaolin. Con reminiscencias del Yoga budista, esta disciplina de salud interna adaptada se inspiró en los animales del entorno.
Se trata de una secuencia de 18 movimientos que, de forma similar al Ba Duan Jin evolucionó del Yi Jin Jing, siendo practicado en sus orígenes por los monjes Shaolín y en círculos cerrados de estudiantes del estilo de Gong Fu Choy Li Fut.
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Luz de la Noche
En el ritual de apertura de las Formas o Taolu sagradas, Estrella o Luz de la Luna que permite, mediante su curso por las 28 constelaciones chinas o xius orientales, la unificación del Qi de la Tierra y el Cielo en Dan Tian, mediante la manifestación del gran principio masculino.
Luz del Día
En el ritual de apertura de las Formas o Taolu sagradas, Estrella o Luz del Sol que permite, mediante su curso por los 12 signos zodiacales y las 24 estaciones, la unificación del Qi de la Tierra y el Cielo en Dan Tian, mediante la manifestación del gran principio femenino.
Lleno
Más allá de la definición convencional, se trata de una parte o zona del cuerpo, amplia o concreta, en la que recae la mayor parte del peso o tensión. En las prácticas dinámicas generalmente es la que se sirve de base o de concentración del Qi, previamente a la acción.
Ma Bu
Posición en los pasos del TaiJi Quan cuyo significado es posición de caballo o del jinete (馬步). En nuestro Arte Interno, ambas piernas han de encontrarse ligeramente dobladas como un arco, con los pies paralelos y las puntas hacia adelante, flexionando las rodillas en la misma dirección. La pelvis se encontrará ligeramente retrovertida, manteniendo así la columna erguida y la postura estable.
Madera, Elemento
Fase o manifestación energética correspondiente al Ciclo de los Cinco Elementos o Wu Xing que se encuentra relacionada con el movimiento de la energía hacia fuera. Es la evolución de la fase anterior en el Elemento Agua al encontrarse en reposo pero con todo su potencial, con el consiguiente resultado de una actividad detonante o expansiva como la observada en el renacimiento de la primavera tras la calma y al amanecer. Relacionado con el alba, la dirección del Este y se le asocia con el esplendor de la Naturaleza.
En la Naturaleza podemos ver a este Elemento manifestado en tonos verdes, azules y otros naturales acompañando a esa manifestación de crecimiento, así como en formas rectangulares o cilíndricas; sin olvidar que en aspectos más generalizados de nuestro entorno, situaciones e interacciones, podrá adoptar diversas tonalidades.
Es regido por Júpiter, gobernando la primavera y su capacidad de benevolencia. Podemos reconocer en él y entre otras, situaciones relacionadas con la determinación y la creatividad.
Maestro
En la Artes internas taoístas el Maestro es aquél Sabio interior que reside en nuestro espíritu y que se pronuncia tan solo en su estado libre. Siempre está presente y procurando sus enseñanzas mediante señales que tan solo apreciamos mediante estados meditativos o la singularidad y humildad de nuestras acciones. En ocasiones pueden no gustarnos, ni sus señales ni enseñanzas, pero sin él la evolución no seria posible.
Un Maestro, en las Escuelas auténticas pero convencionales, es aquél que acepta el reconocimiento, pero no lo exhibe. El Maestro aprueba el tratamiento, pero no lo exige y aunque no es Maestro para todos, si para los que caminan con él.
En ocasiones todos necesitamos de un Maestro, o de una guía, como la que podemos observar en las infinitas señales del Universo que nos rodean cada día, como la brisa, el calor o las sensaciones que provocan dulces estados que estimularán nuestras decisiones; también en las palabras de conocidos y desconocidos, o en escenas observadas a nuestro alrededor o en la lejanía de nuestro ámbito. De cualquier modo, siempre dependerá de nuestro equilibrio interno para escucharlas, interpretarlas y ejecutar lo adecuado, siempre dependerá de nosotros mismos.
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Medicina China
La Medicina China ha obtenido una gran aceptación entre los usuarios occidentales que han encontrado en ella una aplicación terapéutica diferente, nada agresiva y muy preventiva, mediante la cual se obtienen resultados eficaces y rápidos. Se trata de un método holístico que trata más a los enfermos que a las enfermedades, considerando no sólo al órgano afectado sino también lo que sucede en todo el organismo, su forma de manifestarse y como responde a las influencias del entorno.
Se basa en los fundamentos sobre el equilibrio del Qi que discurre por los meridianos o canales energéticos del cuerpo, así como la armonía en la manifestación energética de los Cinco Elementos, gestionándolo mediante la aplicación de diferentes técnicas terapéuticas como el QiGong, la Fitoterapia, el Tuina, la Acupuntura o la Digitopuntura y la Moxibustión.
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Meditación
Concebida por los desconocedores como un terreno místico y hermético, la práctica meditativa propuesta en nuestra Escuela adquiere un significado totalmente comprensible y natural, prevaleciendo en ella un trabajo inicial de humildad y conciencia para procurar armonizar el cuerpo y la mente mediante ejercicios meditativos de QiGong interno y de respiración, así como conocer los fundamentos sobre el Feng Shui, claves para este viaje de autobservación e introspección.
En ocasiones utilizamos el sonido, la vibración y sus frecuencias, bien generadas mediante instrumentos o nuestros propios cánticos. En otras tan solo la reflexión o la atención en la visualización de imágenes, puntos, zonas o recorridos, bien por nuestro cuerpo o alrededor. Ante todo, la percepción de nuestros sentidos o el estímulo de estos y con la finalidad de ser conscientes de sus alteraciones para aplacar los excesos o incentivar su carencia, en definitiva hacia el equilibrio y la conciencia, más que el reposo absoluto.
La meditación es un método que nos permite armonizar las funciones de los órganos y nos ayuda a mejorar su funcionamiento. Esto empieza con la transformación del cuerpo, la respiración y la mente, así como la reducción gradual de la carga en el sistema nervioso y expandiendo los límites de la concentración del ego hasta el lugar que le corresponda. En la meditación taoísta nuestro objetivo principal es respirar sentado para tranquilizar la mente y a través de la respiración, concentrar el Qi en el Dan Tian, el centro, interior y origen de nuestras intenciones.
La práctica en nuestra Escuela es de carácter totalmente taoísta, buscando desarrollar una conexión más profunda con el Tao. Es una práctica de meditación muy sencilla denominada Zuo Wang. Al igual que en otras formas de meditación, el objetivo es lograr una mayor conciencia y atención plena, pero el enfoque en el equilibrio de la Energía Vital, la visualización, la conexión con la naturaleza y su filosofía y tradición son únicas.
La meditación taoísta incluye una variedad de técnicas, como la respiración consciente, la visualización, el uso de símbolos y metáforas del Tao, y la práctica de posturas y movimientos suaves y fluidos que se basan en los principios del TaiChi y el QiGong.
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Meridianos
Las disciplinas internas tratadas en nuestra Escuela se basan en los mismos principios que la acupuntura y otras técnicas de la Medicina China, que utiliza los meridianos energéticos como canales de circulación del Qi. Los estímulos, movimientos, internos y externos del Qi a través de estos canales procuran el equilibrio y consecuente bienestar de los órganos relacionados con cada uno de ellos, y por ende de las emociones asociadas.
En nuestra Escuela trabajamos fundamentalmente los 12 meridianos principales y 2 extraordinarios, utilizándolos como relación directa y fundamental con los movimientos establecidos en las secuencias de QiGong o TaiJi Quan que estudiamos. Los 2 canales extraordinarios aparecen, entre otros pero especialmente, en el estudio meditativo de la Órbita Microcósmica o Circulación Celeste. Es indispensable además el conocimiento de ciertos puntos o zonas de concentración de energía pertenecientes, en la mayoría de las ocasiones, a los meridianos energéticos, tanto en las disciplinas del QiGong o TaiJi Quan como para el automasaje Tuina, útil para el estímulo, tanto de los órganos internos como de las emociones relacionadas, entre otros conceptos místicos o espirituales del trabajo interno.
Cada uno de los meridianos se encuentra aparejado con otro respecto a la asociación con uno de los Cinco Elementos, teniendo en cuenta que el Elemento Fuego dispone de dos parejas asociadas a su manifestación (Corazón-Intestino Delgado y Pericardio-Triple Calentador). Además, cada pareja dispone de una polaridad respecto a los opuestos Yin y Yang.
En el Meridiano del Estómago y Bazo-Páncreas, la manifestación de la energía del Elemento Tierra procura ante todo la estabilidad que necesitan estos órganos para regular la transformación y el transporte del Qi, alimentando virtudes como la compasión o empatía y alejando emociones relacionadas con la preocupación o la inestabilidad.
Los Meridianos del Pulmón e Intestino Grueso van asociados a la manifestación del Elemento Metal, energía en cohesión que afecta, entre otros, a todo lo que respira más allá de los pulmones, nuestro pelo, uñas, piel… alimentando virtudes como la integridad y la dignidad, alejando emociones relacionadas con la depresión o el apego.
Los Meridianos del Riñón y la Vejiga se asocian a la manifestación del Elemento Agua, energía en descenso que afecta, entre otros, a la reproducción y el desarrollo de nuestras funciones, alimentando la virtud de la voluntad y alejando emociones relacionadas con el miedo o las dudas.
Los Meridianos del Hígado y la Vesícula Biliar se asocian a la manifestación del Elemento Madera, energía en expansión que procura, entre otros, la generación, almacenamiento y distribución en nuestro organismo, pero además nos alimenta virtudes como la iniciativa e intuición, alejando emociones relacionadas con la ira o la aversión.
Los Meridianos Corazón e Intestino Delgado junto a los del Pericardio y Triple Calentador se encuentran asociados a la manifestación del Elemento Fuego, energía en ascensión que afecta, entre otros, a la propagación y proyección, a la segregación y discernimiento de las impurezas o a la protección en nuestro sistema orgánico, pero además alimenta virtudes como la comunicación o la asimilación, alejando emociones relacionadas con la euforia o la soberbia.
Cabe destacar que el Triple Calentador trata un cometido sin equivalencia en Occidente, haciendo referencia a una función energética que gestiona la distribución y equilibrio del Qi por todo nuestro cuerpo.
Los canales extraordinarios Du Mai y Ren Mai, denominados meridianos Gobernador y Concepción, regulan entre otros todos los meridianos Yang y Yin respectivamente. Estos dos canales energéticos son de un elevado poder, ya que tienen la capacidad de equilibrar la energía de los 12 meridianos principales cuando éstos se encuentran alterados. Una forma de estimularlos es mediante la práctica de la Órbita Microcósmica.
Metal, Elemento
Fase o manifestación energética correspondiente al Ciclo de los Cinco Elementos o Wu Xing que tras la continua liberación de energía del Elemento Fuego prosigue en declive, por lo que la energía se contrae, dando lugar al Elemento Metal, así está relacionado con la concentración de energía, una fase que podríamos denominar de energía hacia dentro.
Lo asociamos en la orientación hacia el Oeste y a la introversión que propicia su regente planeta Venus, incitando a situaciones derivadas tanto de preparación o incluso abatimiento en su indeseado exceso.
En los objetos físicos reconocidos a nuestro alrededor, es posible observar esta manifestación en tonalidades blancas, claras o con brillo tenue que nos procure una atención introspectiva, fácilmente confundible con la manifestación del Elemento Fuego para los iniciados en el Feng Shui comercial, y sus formas pueden ser esféricas, redondeadas o en arcos con superficies lisas. Todo esto de forma generalizada, sin olvidar el vacío de nuestros estímulos internos que nos facilitarán la detección más adecuada de la cualidad de la energía en cohesión.
Ming Men
Este punto energético lo localizamos en la segunda lumbar, entre los riñones. Corresponde al cuarto punto del meridiano Vaso Gobernador o Du Mai. Este canal recordemos que asciende por la parte posterior del cuerpo desde el sacro y a lo largo de la columna vertebral, siguiendo su recorrido hasta la cima de la cabeza. Ming Men se suele traducir como Puerta de la Vida y se considera a este maravilloso punto como receptor del fuego prenatal, responsable de transformar la Esencia o Jing al ser base ésta de la vitalidad relacionada con las funciones reproductivas.
Monitor
En nuestra Escuela, es aquél Alumno lo suficientemente preparado y conocedor del método y herramientas para procurar servir de guía y soporte a la iniciación de otros alumnos. Tan solo a lo largo de práctica y praxis en conocimientos más avanzados podrá ser reconocido como Instructor, facilitando además la transmisión interna para procurar la ayuda en la creación de nuevos Monitores. No deben confundirse, los perfiles de Alumno, Monitor e Instructor, con los de Discípulo y Maestro.
Mono, QiGong
En el QiGong del Wu Qin Xi o Juego de los Cinco Animales, el Mono representa el Elemento Fuego y corresponde a la estación del verano, de la misma forma que en el ciclo diario correspondería al mediodía. El viento en esta época proviene del Sur y las plantas están en su apogeo de crecimiento. Es símbolo de plenitud.
En su práctica desarrollamos la relajación y flexibilidad de los brazos y piernas, avivando la comunicación y la serenidad al tiempo que estimulamos los Meridianos del Corazón e Intestino Delgado, de la misma forma que al del Pericardio y el Triple Calentador.
Montaña, Trigrama
(Ver Gen)
Nei Chia
El Nei Chia (Nèijiā 內家), es una definición de aquellos estilos del Wu Shu considerados como artes marciales internas, como el TaiJi Quan y la aplicación del QiGong y el NeiGong. El conjunto de estas artes con carácter externo, marcial o denominadas duras se definen como Wai Jia.
Nei Gong
El QiGong interno o NeiGong trabaja con la estructura energética, con las emociones que afectan a órganos internos procurando la apertura y desbloqueo de meridianos o canales por los que fluye el Qi y los centros de energía, los Dan Tian de la Medicina Tradicional China u otros puntos de conexión con el Yo superior. Esta práctica interna tiene una gran repercusión en la eliminación de las emociones negativas que afectan a los órganos internos y el cultivo del Qi para nutrir esos órganos, mejorando así su salud, es decir el equilibrio físico, emocional y espiritual.
Con los ejercicios de NeiGong trabajamos el Ciclo de la Transformación Interior propuesto por la alquimia china interna y en el marco de una singular práctica meditativa que requiere el control mental y aprender a separar o aislar los pensamientos que puedan alterar nuestra mente.
Nei Guan
Punto energético situado en las muñecas, en el centro de ellas y aproximadamente a dos dedos de la almohadilla de nuestra mano. Nei Guan corresponde con el punto de acupuntura PC6 situado en el Meridiano de Pericardio o Maestro Corazón, a aproximadamente 5 cm del pliegue de la muñeca y se podría traducir como Puerta Interna, siendo uno de los puntos más utilizados en acupuntura al influir sobre el San Jiao, el Triple Calentador o los tres Dan Tian que reparten y equilibran todo nuestro Qi.
En el TaiJi Quan se considera una gran referencia en la emisión y recepción de Qi como puerta interior u opuesta a la denominada exterior o Wai Guan.
Nei Jing Tu
El Neijing Tu ( 內經圖) tambien denominado el Diagrama del Paisaje Interior está basado en los poemas esotéricos sobre la Alquimia Interna taoísta o Neidan. Fue grabado en una estela de piedra en Baiyun Guan (Templo de la Nube Blanca) en Pekín. En este gráfico de un cuerpo humano sin distinción del sexo, la cabeza representa el monte Kun Lun, la residencia de las deidades taoístas más importantes, así como el campo de cinabrio superior o Dan Tian, una cámara de procesamiento clave del elixir interno. Se conecta con el resto del cuerpo a través de un amplio río que indica la columna vertebral y Du Mai, la línea de Qi central a lo largo de la parte posterior del cuerpo.
El Nei Jing Tu es utilizado de guía en la meditación taoísta, a través de esta anatomía imaginaria utilizada desde la antigüedad para ilustrar las transformaciones psicofísicas de las técnicas energéticas, mediante un lenguaje poético y de una alta carga simbólica.
Nezha
Nézhā 哪吒 es un dios protector en el taoísmo y su nombre oficial es “Mariscal del Altar Central” o “Tercer Príncipe del Loto”. Nació en una fortaleza militar y su padre fue un comandante militar llamado Li Jing, quien quiso matarlo al nacer del vientre de la Señora Yin Shiniang creyendo que era un demonio. Nezha había nacido tras tres años y seis meses de embarazo, pudiendo hablar y caminar inmediatamente después de nacer.
Tuvo de mentor al inmortal Taiyi Zhenren, quien lo devolvió a la vida reconstruyendo su cuerpo con raíces de loto tras suicidarse para evitar problemas de los Dioses con su familia.
Cuenta la leyenda que un día, Nezha estaba jugando cerca del mar, pero su gran poder innato removía las aguas con fuertes corrientes (de aquí toma el nombre del 7º movimiento de nuestra Forma de TaiJi Bian Gan) y sin querer molestó a Ao Guang, el Dios Dragón, el cual mandó a su hijo favorito Ao Ping para que acabara con el niño, pero este defendiéndose lo mató. Totalmente frustrado, Ao Guang se dirigió al padre de Nezha y lo amenazó con llevar el asunto ante el Dios de la Creación, el Emperador de Jade, pero Nezha se enfrentó al Dios Dragón y le obligó a someterse.
Según el folclore actual, Nezha está representado como un niño que vuela velozmente sobre unas Ruedas de Viento y Fuego, una lanza en sus manos y un aro dorado cósmico que rodea su cuerpo, por eso se considera en ocasiones como el dios tutelar de los conductores de cualquier vehículo. Pero ante todo prevalece la protección ante los Dragones malignos en el mar o ante las lluvias. El cumpleaños de Nezha se celebra el 8º día del Cuarto mes lunar y es considerado actualmente como el dios patrón de los niños y la piedad filial, los padres le procuran ofrendas a Nezha con la esperanza de que sus hijos crezcan fuertes, sanos, obedientes y respetuosos.
Se trata de uno de los personajes populares más llevados al cine, televisión, literatura, dibujos e incluso videojuegos de toda la historia, debido a su perfil juvenil, épico y moralístico, en ocasiones bajo la piel de personajes sutilmente modificados pero en otras de una forma fiel y representativa de este rebelde e inconformista niño-Dios bajo el nombre de Nezha, Nata o Naya.
Nordeste
El Nordeste es una de las nueve direcciones en el BaGua, incluyendo el Centro además de las Ocho Fuerzas. En la disposición del Cielo Posterior nos encontramos en el Nordeste al Trigrama Gen ☶ que simboliza lo inmóvil. De acuerdo a la asociación con los Cinco Elementos en este lugar rige la manifestación energética del Elemento Tierra. Esta zona nos une a nuestros Antepasados, siendo estos quienes claman mediante el Trueno el despertar de la semilla, rompiendo con su vibración el caparazón que ha dado cobijo durante todo el período invernal.
En el Feng Shui, en la zona del Nordeste utilizamos la influencia de su Fuerza para asentar las bases de nuestro conocimiento. Se encuentra en su estado fertilizado, previo a la majestuosa expansión de la Naturaleza, asentando las semillas de la sabiduría que procuren al ciclo un camino estable y firme.
Noroeste
El Noroeste es una de las nueve direcciones en el BaGua, incluyendo el Centro además de las Ocho Fuerzas. En la disposición del Cielo Posterior nos encontramos en el Noroeste al Trigrama Qian ☰ que simboliza lo creativo. De acuerdo a la asociación con los Cinco Elementos en este lugar rige la manifestación energética del Elemento Metal.
Esta zona representa puramente al poder y la guía que nos ayuda a desarrollar nuestra propia naturaleza mediante su orientación. En el Feng Shui, en la zona del Noroeste reconocemos aquellas situaciones más allá de nuestra percepción física, las proyecciones anímicas y la conexión recibida más allá del espacio y el tiempo.
Norte
El Norte es una de las nueve direcciones en el BaGua, incluyendo el Centro además de las Ocho Fuerzas. En la disposición del Cielo Posterior nos encontramos en el Norte al Trigrama Kan ☵ que simboliza lo abismal. De acuerdo a la asociación con los Cinco Elementos en este lugar rige la manifestación energética del Elemento Agua.
Esta ubicación pueda parecer para algunos una simple zona encubierta u oculta por las sombras, pero en el Feng Shui, el Norte podemos reconocer incluso el corazón, el alma o la vida encerrada en el cuerpo, la parte más interna e incluso el principio de la luz y la razón.
Ocho Joyas de Seda
(Ver Ba Duan Jin)
Oeste
El Oeste es una de las nueve direcciones en el BaGua, incluyendo el Centro además de las Ocho Fuerzas. En la disposición del Cielo Posterior nos encontramos en el Oeste al Trigrama Dui ☱ que simboliza lo sereno. De acuerdo a la asociación con los Cinco Elementos en este lugar rige la manifestación energética del Elemento Metal.
Esta zona nos es propicia a la creación desde el reposo, un potencial en esplendor, un atanor alquímico que de acuerdo al Feng Shui es capaz de procurar en nosotros o en nuestras situaciones y proyectos la capacidad de proyectar desde la calma y el placer nuestras cualidades creativas, aquello que será producto de nuestra existencia o el legado.
Órbita Microcósmica
También conocida como Pequeña Circulación Celeste o Xiao Zhou Tian (小周天) hace referencia al recorrido de dos importantes meridianos energéticos de la Medicina China, pudiendo utilizar su visualización en prácticas meditativas tanto estáticas como en movimiento.
El canal energético o meridiano Du, también llamado Vaso Gobernador nace en Dan Tian, pero recorre el trayecto que va desde debajo de la punta del coxis (D1), hacia atrás y hacia arriba, siguiendo en línea recta por la columna vertebral hasta el cráneo, pasa por la línea imaginaria que lo divide en la corona y baja por la frente y la nariz, acabando en la cara interna del labio superior (D28). Se encuentra dentro de un grupo de canales bajo la denominación de meridianos extraordinarios y ante todo regula los excesos de los meridianos Yang.
El canal energético o meridiano Ren, también llamado Vaso Concepción nace en DanTian, iniciando el recorrido desde el perineo (RM1) y ascendiendo por el centro de nuestro abdomen, tórax y garganta hasta alcanzar el centro del surco mentolabial (RM24). Se trata de otro de los ocho meridianos extraordinarios y entre otros, se encarga de hacer circular el Yin, nutriendo y aportando humedad el cuerpo.
La meditación de la pequeña circulación celeste consiste principalmente en tratar de guiar el Qi con nuestra intención, llevando nuestra atención por el circuito formado por dos canales energéticos principales: l canal energético o meridiano Du, también llamado Vaso Gobernador y el meridiano Ren, también llamado Vaso Concepción. Se comienza tomando conciencia de la postura (sentado o de pie) y de la respiración, recogiendo nuestras manos con el sello de Xiu Lian y la lengua en el paladar, en Tian Zie durante toda la práctica, con el fin de cerrar el circuito microcósmico y permitir la unión del Qi del Yin y del Yang.
Para iniciar la práctica nos concentramos un tiempo en el DanTian inferior, desde donde partirá el recorrido. Simplemente tratamos de enfocar allí nuestra mirada interna. Después de unas respiraciones que armonicen nuestra atención cuerpo-mente, inhalando dirigimos nuestra intención al perineo, en el punto energético Hui Yin, que contraeremos a modo de impulsión de la energía hacia arriba y conectando con Du Mai (en Yoga denominan a este impulso aplicar Mula Bandha). A partir de este punto, subimos por la espalda, con una exhalación y recorriendo el camino del meridiano hasta la corona, y desde aquí hasta el entrecejo donde se penetra (un par de centímetros) hacia el interior y descendiendo al punto del paladar donde habremos colocado la lengua previamente y que cierra el circuito con el canal Ren Mai. Desde aquí bajaremos por la garganta, siguiendo el camino de este meridiano, en su sentido contrario hasta el perineo con una nueva inhalación.
Atendiendo a la experiencia y facilidad en la práctica, cada inhalación y exhalación podrá ir acompañada de la visualización de una parte del trayecto o pequeño segmento y cada vez de mayor recorrido a través de este circuito, en el que procuraremos acabar consiguiendo todo el recorrido de Ren Mai con una inhalación y el de Du Mai con la exhalación.
Oso, QiGong
En el QiGong del Wu Qin Xi o Juego de los Cinco Animales, el Oso representa el Elemento Tierra, la raíz y el Centro. En referencia a su relación en el espacio y en el tiempo, existen diversas teorías en la que unos lo posicionan en lo que denominaríamos el verano tardío, una estación previa al otoño y en donde se recolectan los productos agrícolas. Para otros, de una forma más omnipresente, lo ubican al final de todas y cada una de las estaciones, formando parte esencial de la transición, el aferramiento o la estabilización que nos recuerda el elemento al que va asociado.
Su práctica reactiva principalmente los Meridianos del Estómago y del Bazo-Páncreas, visualizando el recorrido del Qi a lo largo de estos canales energéticos.
Pa Kua
(Ver Ba Gua)
Pavo Real
De una forma similar al Ave Fénix o incluso el Gallo Dorado, el Pavo Real es, en numerosas corrientes filosóficas o religiones, como el budismo, el hinduismo, e incluso el cristianismo, un símbolo de buena suerte, buena fortuna e inmortalidad. Especialmente en las prácticas taoístas como el TaiJi Quan, este arquetípico animal lo encontramos representado una proyección asociada al Sur o a la fuerza Peng, de una forma similar al movimiento de la Forma o Taolu del estilo Yang denominada Ye Ma Fen Zhong o Acariciar la Crin del Caballo Salvaje.
Peng
Dentro de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi del TaiJi Quan, se trata de una de las 8 Puertas y concretamente correspondiente a los Cuatro Lados o Si Zheng. Muchos la traducen como Dispersar o Protección, pero la vivencia en su práctica y comprensión de su manifestación nos ampliará y enriquecerá su verdadero significado.
La Fuerza Peng se asocia en su ejecución dentro del ShiSan Shi hacia el Sur, en las Formas o TaoLu no debe ser tan solo una Fuerza para avanzar o expandir con una de nuestras manos, sino que todo el cuerpo, cabeza, además de los brazos y las manos, deben mantener ese movimiento o expansión. Peng, como aplicación marcial incluso con su expansión puede ser defensivo. Se dice que ha de ser como golpear una pelota de goma, nuestra fuerza se diluye rápidamente y nos es devuelta.
El texto clásico de La Canción de las Trece Fuerzas explica sobre Peng como …algo como agua que sostiene a un barco en movimiento, que aunque incluso con mil libras de peso no es difícil mantenerlo a flote. Todo el cuerpo tiene el poder de un muelle y apertura y cierre están separados por un punto estable.
Perfume, QiGong
(Ver Xiang Gong)
Perlas, QiGong
(Ver La Shen Zi)
Pu Bu
Posición en los pasos del TaiJi Quan cuyo significado es posición de la serpiente, plana o arco inverso (扑步). La pierna atrasada se encuentra flexionada y soporta el peso, mientras que la pierna adelantada está extendida sin rigidez, dispuesta en caso necesario a recibir de forma progresiva la carga en la acción, mientras se flexiona hacia adelante.
Qi
El Qi, Energía Vital o Esencial, se encuentra en todas las cosas: en el cuerpo humano, en las plantas, incluso en las construcciones,… y una parte de él fluye constantemente hacia otras fuentes de energía. Todo está conectado. Así la Energía o Qi personal de cada uno siempre está combinado con la Energía o Qi del entorno.
El Qi se desplaza por el medio ambiente a través del viento o del agua, entendidos estos como medios metafóricos y también físicos, de igual modo lo hace a través de la luz o del sonido o incluso a través de las intenciones, tal y como reconoceremos en la práctica del QiGong.
Existen unos Principios Básicos para entender el Qi, que son los siguientes
Primer Principio: Todo está vivo, todo tiene Qi.
Todos los lugares y todas las cosas están vivos gracias a la Energía Vital a la que denominamos Qi. La filosofía natural de los griegos consideraba a la Naturaleza como algo vivo, siendo capaces de observar un espíritu animado en los árboles, en el océano e incluso en las piedras. Todo el sistema taoísta y en relación con el Qi coincide en esta concepción de la naturaleza.
Todo objeto que nos rodea afecta a nuestra conducta y a nuestro estado de ánimo. Tomar conciencia de que todo objeto dispone de Qi nos ayuda a tratar a los bienes y a la Naturaleza con mayor respeto.
Segundo Principio. Todo está relacionado entre sí.
Todas las personas, todos los lugares y todas las cosas están relacionadas entre sí gracias al Qi. También los confucionistas observan una cadena dorada de vida espiritual que vincula a todas las formas de existencia, tratándose como a una único ser viviente, abarcando desde el Cielo hasta en lo más interno de la Tierra.
Energéticamente no existe aislamiento, aunque se está más fuertemente relacionado con las personas, lugares y cosas que tenemos más cerca e incluso aún con mayor intensidad con las que tenemos afinidad.
La relación se estrecha si el objeto o lugar nos produce sensaciones positivas, bien por su estética o por una asociación a un recuerdo. Esta es la parte más personal del conocido (o no) Feng Shui ya que cada objeto provoca sensaciones diferentes en cada persona.
Tercer Principio. El Qi de todas las cosas está en continuo cambio.
De la misma forma que nosotros evolucionamos a lo largo de nuestra vida, la relación con los objetos que nos rodean y las sensaciones que estos nos producen también cambia.
Es necesaria la evolución del entorno que nos rodea a la vez que se produce nuestra propia evolución. No olvidemos que debemos y podemos gestionar esa evolución en pro de nuestro bienestar y del entorno.
Además, de forma básica y estructuralmente fundamental, distinguimos dos tipos de Qi:
El Qi del Cielo Anterior o Yuan Qi. Llamado Qi original, es el heredado por nuestros padres y con el que crecemos, encontrándose albergado en la zona de los riñones, Ming Men o Puerta de la Vida.
El Qi del Cielo Posterior. Llamado Qi adquirido y siendo este el que vamos generando y almacenando durante el camino de la vida. Este se encuentra configurado asimismo por diversos tipos de Qi que encontramos en el exterior y que facilitamos mediante la nutrición, respiración o práctica del QiGong.
Junto con el Jing y Shen, es uno de los Tres Calentadores o SanJiao de la Medicina China.
Qian
El Trigrama Qian ☰ simboliza lo creativo y está compuesto de tres líneas completas que corresponden así al principio de lo etéreo, a la potencia original Yang fuerte y activa.
Simboliza el Cielo visto como estructura cambiante, creadora y dinámica, representando el poder creador y la paternidad en el sentido cosmológico y espiritual, puesto que según el I Ching representa entre otras la idea creadora antes de que se transforme en realidad. Se encuentra asociado a la orientación hacia el Noroeste en la disposición del Cielo Posterior, así como hacia el Sur en el Cielo Anterior.
Qiang
La Lanza china o Qiang es conocida como la Reina de todas las Armas. En nuestra Escuela trabajamos esta poderosa herramienta bajo la Forma simplificada 16 del estilo Yang, pudiendo ser aplicable para otras herramientas similares, como el palo o la Alabarda. Con este tipo de secuencia refinamos la práctica del Fajin o la proyección de energía, además de requerir la mejora en el resto de pasos, posturas y ejercicios de atención y equilibrio. Por su envergadura se requiere de un dominio previo de las anteriores Formas, aunque en nuestra Escuela procuramos la adaptación para hacerla accesible a un público más amplio.
Se corresponde a una de las cuatro modalidades principales de armas en la práctica del Tai Chi, junto al Tai Chi Jian o Espada, el Tai Chi Dao o Sable y el Tai Chi Gun o Vara larga.
Qian Liu
Qian Liu significa, literalmente, los Seis Previos, aludiendo a seis importantes ejercicios que deben conocerse previamente para vivenciar los fundamentos del TaiJi. Se trata de unos ejercicios extremadamente útiles para la comprensión y conciencia de los denominados máximos opuestos.
En alguna ocasión, algunos hacen referencia al Arte del TaiJi evocando a la relajación de una forma absoluta e irrevocable, imagino con la idea de captar la atención a quien cree necesitar sosiego y que podrá, claramente, encontrarlo en un estado de reposo, pero TaiJi no es esto, siendo ante todo la representación de un continuo movimiento en la búsqueda del autoconocimiento, avanzando por un equilibrio, la representación del Camino, del Tao en constante evolución y gracias a la aceptación y comprensión de los opuestos, Yin y Yang. Nada más lejos que el reposo absoluto aunque, no olvidemos que partió de él.
Una forma de iniciarnos en este conocimiento es escenificar y practicar con nuestras propias fuerzas, con nuestros movimientos. Para esto el Qian Liu nos propone unos ejercicios donde la mente debe realizar un sutil pero singular trabajo para reconocer la tensión y la relajación de diferentes partes de nuestro cuerpo.
Si el TaiJi fuese, tal y como algunos proclaman, total relajación, tan solo correspondería a una parte de su ancestral filosofía. Todo sería Yin (o Yang) y por tanto, desequilibrio y caos.
El TaiJi representa a la interacción de los opuestos en una búsqueda constante del orden y equilibrio a través del Tao, por tanto es de sumo interés la práctica de ejercicios básicos, previos a la ejecución de las Formas o Tao Lu, en donde trabajaremos el control cuerpo-mente mediante la consciencia de la tensión-relajación en los movimientos.
En esta práctica, las manos intercambiarán sus posiciones de forma lenta, acompasada y progresiva, mientras experimentan las diferentes sensaciones de tensión-relajación.
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QiGong
Más allá de su traducción literal – Qi: Energía Vital, Gong: Trabajo o Cultivo -, es una práctica que nos ayuda a mejorar la conciencia y equilibrio entre nuestro cuerpo y mente, y en consecuencia al bienestar energético y espiritual, mediante el estado meditativo, físico y mental de secuencias y posturas establecidas, basada en los fundamentos taoístas como el Yin Yang y los Cinco Elementos, estimulando y equilibrando así puntos, zonas o meridianos energéticos relacionados con la Medicina China.
Posee un marcado carácter terapéutico con el que se procura prevenir el dolor, además de fortalecer las articulaciones y reducir el riesgo de enfermedades del sistema cardiovascular entre muchas otras; es por eso que sus técnicas poseen una gran popularidad como ejercicio adaptado mediante sus movimientos suaves para cualquier practicante, siendo una de las razones de estar recomendado especialmente para personas mayores.
Cabe destacar que se trata de la base necesaria sobre la cual practicar cualquier otra disciplina, física o mental, por lo que las prácticas como el TaiJi Quan y otros métodos similares necesitan ineludiblemente del QiGong como fundamento, descubriéndonos un estratégico y ancestral método que escenifica las manifestaciones de la Naturaleza para equilibrar y beneficiar nuestra salud física, emocional y espiritual.
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Qi Lin
Qilin (麒麟) en la mitología china es una especie de quimera presente en varias culturas tradicionales de Asia oriental, representado normalmente con cuerpo de buey mezclado con el de un león, a menudo rodeado entre llamas, provisto con cuernos parecidos al de un ciervo y con piel escamosa como los peces. Se dice que es un animal de larga longevidad que podría llegar a vivir durante 2.000 años, capaz de escupir fuego y rugir como el trueno, además de caminar sobre el agua y volar.
El Qilin es una de las “Cuatro Criaturas Divinas”, las otros tres son el Ave Fénix, la Tortuga y el Dragón, por lo que para los estudiosos del Feng Shui se identificará entonces en él también la figura del Tigre Blanco del Oeste , los cuales apuntan al quinto Animal Celestial, la Serpiente Amarilla.
Según la leyenda, hace 5.000 años el emperador chino FuXi (伏羲 ) estaba sentado en la orilla cerca del río Amarillo, cuando vio a Qilin. El agua sucia del río se volvió verde y después cristalina. Luego Qilin se paró ante el emperador, pisoteó una roca tres veces y habló con una voz similar a la de la campana de un Templo. Cuando Qilin se dio la vuelta para irse el emperador vio signos mágicos en su espalda y los copió. Según esta leyenda, así es como apareció la primera lengua escrita en China. Otra leyenda nos recuerda que Qilin es uno de los nueve hijos de un dragón, con el don de distinguir entre el bien y el mal.
Según una antigua tradición taoísta, aunque pueda parecer feroz, el Qilin solo castiga a los malvados, por lo que existían métodos de juicios basados en el Qilin con el conocimiento divino para discernir si el acusado era bueno o malo, culpable o inocente.
En las imágenes influenciadas por el budismo, estos animales fabulosos se niegan a andar sobre la hierba por temor a dañar una sola brizna, y por eso se le muestra en numerosas representaciones caminando sobre nubes o el agua. Son criaturas divinas y pacíficas y sus dietas no incluyen carne. Se preocupan mucho por no dañar a ninguna criatura viva y solo aparece en zonas gobernadas por un líder sabio y benevolente (como ocurre con el Tigre de la Cola Blanca), incluyendo el interior de la casa. Pueden volverse fieros si una persona pura es amenazada por una malvada, lanzando llamas de sus bocas y mostrando terribles poderes que varían de una historia a otra.
Algunas historias cuentan que los Qilin son mascotas sagradas o familiares de los dioses. Por lo tanto, en la jerarquía de bailes realizadas por los chinos (Danza del León, Danza del Dragón, etc), poseen un alto rango: el tercero tras el Dragón y el Fénix. En el baile del Qilin la danza se caracteriza por los movimientos rápidos y fuertes. Se considera un baile difícil de realizar por el peso de la cabeza, las posturas y el énfasis en los movimientos explosivos denominados Fa Jin (法勁), que significa proyectar energía explosiva, literalmente Magia.
Los chinos consideran que el Qilin es un símbolo de suerte, buen augurio, protección, prosperidad, éxito y longevidad. También es un símbolo de fertilidad, siendo a menudo mostrado en las decoraciones para atraer el nacimiento de un niño en la familia. Cuando es tallado en lápidas, protege de los espíritus malignos y acompaña a los muertos al cielo.
En nuestra Escuela, aludimos a él en el movimiento número 15, Qilin hace girar las olas (麒麟翻浪), donde expresamos en esta metáfora el control sobre las aguas en movimiento, del equilibrio sobre el Yin y el Yang, y en consecuencia sobre la equidad de las acciones de todo lo vivo sobre la Tierra. No hay mejor presagio que cuando el Qilin hace Magia girando las olas.
Regresar
(Ver Hui Qu)
Ren Mai
El canal energético o meridiano Ren, también llamado Vaso Concepción nace en Dan Tian, pero inicia su recorrido en el trayecto hacia el perineo (RM1) y asciende por el centro de nuestro abdomen, tórax y garganta hasta alcanzar el centro del surco mentolabial (RM24). Se trata de otro de los meridianos extraordinarios y entre otros, se encarga de hacer circular el Yin, nutriendo y aportando humedad el cuerpo.
Junto al meridiano extraordinario Du Mai disponen de la capacidad de equilibrar la energía de los 12 meridianos principales cuando éstos se encuentran alterados. Una forma de estimular ambos es mediante la práctica meditativa de la Órbita Microcósmica.
Respiración
La respiración en la Artes Internas va más allá del proceso innato realizado al inhalar aire a través de la nariz, sino también mediante la conciencia de que la piel, las uñas, el pelo,… participan en ello.
En los ejercicios meditativos en los que debemos atender a nuestras acciones físicas, la boca debe permanecer ligeramente entreabierta, como decía mi Maestro como si sujetáramos un granito de arroz, pero evitando utilizarla para inhalar o exhalar durante la práctica, ya que lo haremos por la nariz.
Según una leyenda taoísta sobre la Creación, tras WuJi, el Dios Yang inhaló y la Diosa Yin relajando el Universo exhaló, y así de forma ininterrumpida…
En nuestras prácticas es de interés inicialmente contar las respiraciones, de la misma forma que los budistas cuentan las semillas de sus collares, pulseras o malas. Poco a poco y en prácticas avanzadas deberemos ir desprendiéndonos de la atención a este proceso que una vez naturalizado.
El Trigrama Xun es el viento que dispersa las nubes acumuladas, dejando el cielo claro y sereno, siendo una metáfora en las enseñanzas de la meditación taoísta, donde nuestro cuerpo actúa con la quietud de la Montaña (Trigrama Gen) y el Viento (Xun) de la cima como nuestra respiración, que con su penetrante persistencia aleja a las nubes dando claridad a nuestros alocados pensamientos.
Sable
(Ver Dao)
Sello
Un Sello es una forma de enmarcar o ritualizar una práctica interna, en nuestra Escuela y siguiendo nuestra tradición, mediante un gesto taoísta a modo de cierre de las secuencias, sello o saludo. Este se realiza de forma que ambos pulgares se sitúan en el interior de cada mano. Con ello cerramos un circuito microcósmico mediante la conexión de los puntos Lao Gong y representando el símbolo del TaiJi, donde los ocho dedos corresponden a los Ocho Trigramas del BaGua y los pulgares al Yin y el Yang entrelazados. Con el sello de Xiu Lian escenificamos la unión e interacción entre ambos opuestos.
Esta aclaración recuperada del Maestro de mi Maestro, Tian Cheng Yang, nos recuerda además que la invisibilidad del Tao es perceptible a través de la práctica del Xiu Lian, cultivando el espíritu y practicando con el cuerpo. El Xiu Lian procede de Tao Te King y comprende la teoría esencial que engloba el cultivo del Tao interior y alimenta la Virtud (Te) en el exterior.
Más información sobre el Sello.
Serpiente Amarilla
La Serpiente Amarilla es uno de los Cinco Animales Celestiales, cuya ubicación asociada es el Centro, correspondiéndole el Elemento Tierra.
De acuerdo al Feng Shui clásico se trata del espacio ocupado por el propio lugar en el que nos encontramos, el Centro o incluso el entorno completo que nos rodea. Se trata del lugar en el que convergen todas las energías del resto de Dragones. La Serpiente Amarilla representa el medio de una casa, un lugar de trabajo o el centro de una situación en la cual seas el responsable.
De acuerdo a las tradiciones taoísta la Serpiente tiene afinidad con el concepto de estar atento, receptivo pendiente de todo lo que rodea. Podemos entender que es el centro virtual del resto de Animales Celestiales, cuidando, vigilando y distribuyendo el movimiento de la energía a su alrededor.
Sha Qi
Fundamentalmente podemos distinguir dos tipos de Qi que se oponen entre sí: el Sheng Qi o energía positiva y el Sha Qi o energía negativa. Denominamos Sha Qi o Aliento Mortal a la Energía Vital enferma o nociva que se encuentra estancada en algunos casos y acelerada en otros.
Shan
Shan o Abanico se trata de una poderosa herramienta de trabajo con la que descubrimos una nueva perspectiva en la armonía y equilibrio dentro del estudio del TaiChi. Puede apreciarse inofensivo pero tras él aparece una fabulosa arma contra el enemigo que reside en nuestro interior. El estudio del TaiJi Shan o TaiChi con Abanico que realizamos en nuestra Escuela manifiesta especialmente la energía Yin del Agua.
Aunque no se corresponda a las cuatro modalidades principales de armas en la práctica del Tai Chi -Tai Chi Jian, haciendo mención al uso de la Espada, Tai Chi Dao para el Sable, Tai Chi Qiang para la Lanza y Tai Chi Gun para la Vara Larga- la práctica de TaiChi con Abanico está reconocida como una enriquecedora herramienta que se incorporó posteriormente, como ocurrió también con la Vara-Látigo o Tai Chi Bian Gan, la Alabarda o Tai Chi Guan Dao, entre otras que nos permiten observar estratégicas e interesantes perspectivas de mejora y autobservación.
Shen
La traducción literal de Shén (神) sería espíritu, alma o dios, es decir, una definición cercana del concepto occidental de alma humana.
Shen también indica una cualidad sutil de brillo o vitalidad en las acciones y que se reflejan en la salud general. Las miradas expertas perciben por tanto este estado observando el brillo o el Shen en las personas.
Shen es el punto de encuentro entre el Cielo y la Tierra, es decir, la persona. El Cielo es el origen del aspecto espiritual del ser humano y la Tierra es el origen del aspecto físico, la interacción entre ambos es el origen de la vida.
Si el Shen es fuerte el pensamiento será claro y fluido. Si éste es débil el pensamiento será lento.
El Shen también rige la consciencia y las percepciones, siendo capaz de reconocer pensamientos, percepciones y sentimientos cuando es claro, pero y si está ofuscado o deprimido, llegar incluso a perder la consciencia de lo que ocurre a nuestro alrededor.
Junto con el Jing y Qi, es uno de los Tres Calentadores o SanJiao de la Medicina China.
Shen Jing
Dentro de las tres etapas establecidas para la relajación y el enraizamiento en la meditación taoísta que practicamos en nuestra Escuela, Shen Jing hace referencia a la fase de tranquilizar el espíritu y como consecuencia de tranquilizar el cuerpo o Song Jing y tranquilizar el corazón, es decir la mente o Xin Jing.
Shen Long
Shenlong 神龍 “Dios Dragón” o “Dragón de espíritu, es un dragón espiritual chino y japonés que controla la lluvia y el viento. De los 9 Dragones chinos, es el de mayor importancia junto al Dragón Celestial Tianlong 天龍.
Este gigante volaba en el cielo y debido a su color azul que cambiaba constantemente era difícil de ver con claridad. Shenlong rige el viento, la lluvia y las nubes de las cuales dependía la agricultura. En aquella época la agricultura era la base de la sociedad, por lo que pronto empezaron a venerar al Gran Dragón Azul para pedirle agua en época de sequia, y que apaciguara los vientos en época de tormentas. El Dragón de la lluvia es un ser benévolo, aunque evitaban ofender a Shenlong para no enfadarlo y que desencadenara terribles tormentas sobre ellos, o que los castigara con sequia.
Esta creencia perdura hasta nuestro tiempo, existiendo numerosos rituales en la cultura oriental en que se venera a este Gran Dragón, pudiendo contemplarse diversos templos en los que se le realizan numerosas ofrendas.
Su leyenda aún va más allá y no solo es venerado para conseguir su protección. En la cultura oriental los dragones están muy ligados a lo mágico, por eso se creía que daban suerte. Es habitual encontrar representaciones de dragones en las casas orientales por este motivo.
Shen Long además tenía su propia leyenda sobre la suerte. Recordando su color cambiante que lo hacía casi imposible distinguirlo en el cielo, se decía que quien lograba verlo podía sentirse afortunado por dos motivos. Primero por el hecho de poder verlo, ya que distinguirlo en el cielo era realmente complicado lo que en sí mismo significaba buena suerte, y en segundo lugar porque el dragón concedía un deseo a todo aquel que lo viera.
En la cultura popular ha sido representado innumerables ocasiones, actualmente muy conocido en el manga japonés Dragón Ball, donde todo aquél que reúna las 7 esferas podrá convocar a Shen Long, pudiendo realizar sus deseos. También podemos recrearnos con la película animada y más moderna producida por Jackie Chan “El Dragón de los deseos” en la que, además de la hermosa trama infantil repleta de valores y que pueda recordarnos a “Aladino y la lámpara maravillosa“ (sustituyendo a la candela por una tetera), se rodea de un gran número de discretos personajes relacionados con la ancestral mitología china y sus fabulosas parábolas.
Sheng Qi
Fundamentalmente podemos distinguir dos tipos de Qi que se oponen entre sí: el Sheng Qi o energía positiva y el Sha Qi o energía negativa. Denominamos Sheng Qi o Aliento Cósmico a la Energía Vital sana y que circula libremente o de forma ondulante.
ShiSan Shi
Forma o Tao Lu de las 13 Fuerzas de la que dicen es la raíz del TaiJi Quan. Las 8 Puertas o Direcciones y los 5 Pasos conforman los 13 Movimientos o Fuerzas del TaiJi Quan y aunque se denominan formas, fuerzas o posturas no se trata de simples movimientos, sino de la pura aplicación de estas manifestaciones energéticas en el movimiento.
La Forma de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi recorre los Ocho Trigramas del Ba Gua y la conversión de los trigramas a movimientos del TaiJi Quan se conocen como “Las 8 Puertas”: Peng –rechazar o expandir-, Lü –aceptar o ceder- , Ji -presionar y An –hundir o empujar-, que representan las 4 direcciones Sur, Norte, Oeste y Este. Después tendríamos las 4 diagonales, Cai – tirar hacia abajo-, Lie –separar o dividir-, Zhou –tirar hacia arriba- y Kao –inclinación con el hombro-, hacia el Nordeste, Sureste, Suroeste y Noroeste respectivamente.
Los 5 pasos –Wu Bu – completan el resto de la Forma, siendo: You Pan -mirar a la derecha y retirarse de lado, Zuo Gu -mirar a la izquierda y avanzar de lado, -Tui Bu -abrir distancia o retroceder, Jin Bu -acortar distancia o avanzar y Zhon Ding -volver al centro o al equilibrio. Estos pasos representan a los Cinco Elementos y nos dan el control de las 8 direcciones. Nuestro cuerpo contiene los Ocho Trigramas y nuestros pies recorren los 5 Elementos.
Un maravilloso compendio que reúne en la Forma la ubicación de las Fuerzas en el espacio-tiempo, observando en esta Danza cada uno de los Trigramas del I Ching representados en el Ba Gua. Cada movimiento además, es atendido por la conciencia y el espíritu en un parte especial de nuestro cuerpo, incluyendo a los principales puntos de acupuntura y a nuestras emociones.
El Maestro Zhang XiuMu, conectó además el diagrama Lai Zhi De con el Ba Gua y los Cinco Pasos relacionados con los Cinco Elementos, de acuerdo a la Teoría del TaiJi Quan de Wang Zongyue y compilando así el TaiJi Quan Bamen Wu Bu ShiSan Shi. Siendo Catedrático e investigador de proyectos espaciales en el Departamento de Ingeniería Física y Química de la Universidad de Barcelona, desarrolló esta compilación mediante extensos estudios en los que combinó los conocimientos sobre la materia oscura y la energía oscura en la ciencia cósmica con la filosofía taoísta de Lao Tse y percibiendo las similitudes de la Vía Láctea con el diagrama Lai Zhi De de hace 500 años, abriendo un nuevo mundo para los principios del TaiJi.
En este singular estudio, la disposición del Ba Gua asocia a las Fuerzas Peng, Lü, Ji y An con los Trigramas Li, Kan, Zhen y Dui respectivamente, y a las Fuerzas Cai, Lie, Zhou y Kao con los Trigramas Qian, Kun, Xun y Gen respectivamente.
Si Yu
Se trata de las Cuatro Diagonales correspondientes a las 4 direcciones: Nordeste, Sureste, Suroeste y Noroeste, hacia las que se dirigen las 4 fuerzas del ShiSan Shi: Cai (tirar hacia abajo), Lie (separar), Zhou (tirar en ascensión) y Kao (inclinar con el hombro). Completa la Forma junto a los Cuatro Lados o Si Zheng y los Cinco Pasos o Wu Bu.
Si Zheng
Se trata de los Cuatro Lados correspondientes a las 4 direcciones: Sur, Norte, Oeste y Este, hacia las que se dirigen las 4 fuerzas del ShiSan Shi: Peng (rechazar o expandir), Lü (aceptar o ceder), Ji (presionar) y An (hundir y empujar). Completa la Forma junto a las Cuatro Diagonales o Si Yu y los Cinco Pasos o Wu Bu.
Song Jing
Dentro de las tres etapas establecidas para la relajación y el enraizamiento en la meditación taoísta que practicamos en nuestra Escuela, Song Jing hace referencia a la fase de tranquilizar el cuerpo y poder así posteriormente tranquilizar el corazón, es decir la mente o Xin Jing. Tan solo y en consecuencia de la armonia de estas dos fases previas conseguiremos tranquilizar el espíritu o Shen Jing.
Sonidos Curativos
(Ver Liu Zi Jue)
Sonrisa Interior
La Sonrisa Interior es una práctica taoísta asociada a la meditación, especialmente al estado de conciencia establecido en dicho trabajo meditativo, bien sea estático o en movimiento.
Los sabios taoístas defienden que al sonreír segregamos una sustancia que alimenta todo nuestro cuerpo. Hoy numerosos ensayos médicos en Occidente demuestran en este ejercicio un incremento de la actividad energética en la glándula tiroidea facilitando por tanto la eliminación del estrés, además de aliviar la depresión y bajar la presión arterial. Es por ello que aunque la auténtica denominada Sonrisa Interior resurja en nuestras prácticas avanzadas, será de utilidad el estímulo de la exterior para abrirnos camino hacia ella.
Esta práctica, a un nivel inicial, es muy sencilla: consiste en recordar cualquier situación agradable o visualizar nuestra propia sonrisa como si nos encontráramos delante del espejo. Alguien me sugirió una vez la ayuda de llevar nuestro pensamiento en la inhalación de una flor de azahar, con ese estímulo interno me acerqué a la práctica de la Sonrisa Interior. Con la mente relajada trasladaremos esta sonrisa, con nuestro pensamiento e intención, por el resto de nuestro cuerpo, en sentido descendente y acompañando al ejercicio unas acompasadas respiraciones, sintiendo como cada una de las partes a la que dirigimos la Sonrisa Interior respira de forma conjunta y armoniosa, entrando en un profundo estado de calma y bienestar.
Sun, Estilo
Estilo de TaiJi Quan que se dice fue desarrollado por Sun Lu Tang y poseyendo lo esencial de las técnicas de artes marciales chinas Sun lo creó para promover especialmente el bienestar y la salud. Se trata de uno de los estilos más recientes y se caracteriza, además de las premisas comunes para la práctica del TaiJi Quan en general, por contener movimientos de gran flexibilidad pero muy poco exteriorizados al trabajar la energía interna o Nei Gong.
Sur
El Sur es una de las nueve direcciones en el BaGua, incluyendo el Centro además de las Ocho Fuerzas. En la disposición del Cielo Posterior nos encontramos en el Sur al Trigrama Li ☲ que simboliza lo adherente. De acuerdo a la asociación con los Cinco Elementos en este lugar rige la manifestación energética del Elemento Fuego.
La orientación hacia el Sur es especialmente significativo en las Artes internas orientales, puesto que es la dirección preferente (de forma contraria a nuestro Norte occidental), allí donde proyectamos o nos dirigimos con la más pura intención. En ocasiones puede adoptar un sentido metafórico, como al abrir nuestras Formas de TaiJi Quan orientándonos hacia el Sur en el interior de una sala de entrenamiento, siendo esta orientación sencillamente hacia adelante.
En esta zona reconocemos la apertura al horizonte que nos da claramente visibilidad ante lo que pueda acontecer, siendo así portadora de la claridad hacia nuestro interior. En el Feng Shui observamos esta claridad más allá de lo que pueda aportar una luz, bien sea una ventana abierta, en un fruto o en lo fructífero.
Sureste
El Sureste es una de las nueve direcciones en el BaGua, incluyendo el Centro además de las Ocho Fuerzas. En la disposición del Cielo Posterior nos encontramos en el Sureste al Trigrama Xun ☴ que simboliza lo suave. De acuerdo a la asociación con los Cinco Elementos en este lugar rige la manifestación energética del Elemento Madera.
Esta zona se encuentra en una fase cercana al majestuoso producto de la Naturaleza, al atisbo del fruto y resultado de su persistencia. En el Feng Shui utilizamos esta orientación para valernos de una fuerza suave pero constante y perseverante, alcanzando los propósitos con paciencia sin importar el tiempo utilizado.
Suroeste
El Suroeste es una de las nueve direcciones en el BaGua, incluyendo el Centro además de las Ocho Fuerzas. En la disposición del Cielo Posterior nos encontramos en el Suroeste al Trigrama Kun ☷ que simboliza lo receptivo. De acuerdo a la asociación con los Cinco Elementos en este lugar rige la manifestación energética del Elemento Tierra.
Esta ubicación contiene una clara connotación nutriente, por lo que mantiene todo su poder fructífero y generador.
En el Feng Shui nos arraigamos a la tierra asociada a la manifestación energética de esta zona procurando la estabilidad necesaria que de cimientos a nuestras proyecciones, nuestros deseos y a nuestro Amor.
Tai Chi
(Ver TaiJi)
Tai Chi Chuan
(Ver TaiJi Quan)
TaiJi
Aunque en ocasiones, por concretar, se indique de la misma forma, TaiJi no es lo mismo que TaiJi Quan. Un resumen de esta afirmación sería que TaiJi es una filosofía que puede extrapolarse a diversas formas de estudiarse, mientras que TaiJi Quan es una de estas formas, en concreto con las manos vacías.
De acuerdo a la traducción del Pinyin, TaiJi se compone de dos palabras, así Tai significa Más Grande o Remoto y Ji vendría a ser Extremo, Polo o el sumo o mayor.
La traducción literal más acertada o enriquecida es entonces la de Extremas Polaridades o Los más Extremos Polos, como Yin Yang. No deberemos simplificar el resultado de su significado a Yin Yang, sino que además estas polaridades mantienen una interacción con las Fuerzas Naturales representadas en el BaGua (Rosa de los Vientos taoísta), así por ejemplo el símbolo del Tai Ji o Tai Chi reunirá todos estos conceptos: Yin Yang y las Fuerzas del BaGua.
El concepto TaiJi se encuentra fuertemente relacionado con otras disciplinas de carácter taoísta, vinculadas a la Medicina Tradicional China y otras artes afines al I Ching o al Tao Te King, como el QiGong y el Feng Shui entre otras.
También lo encontraremos escrito como TaiChi, aunque la forma más adecuada es en Pinyin para evitar confusiones en su significado: TaiJi.
Más información sobre el TaiJi.
Tai Ji Fu
Traje para la práctica del TaiJi Quan. Normalmente basado en la vestimenta tradicional, pero que en la actualidad a padecido retoques para la comodidad en el entrenamiento. A pesar de querer arbitrar una regularidad, la anarquía en la potestad de cada Escuela a provocado una gran disparidad en formatos y colores.
Tai Ji Quan
Se trata de una disciplina de carácter meditativo que procura el bienestar general mediante la reproducción de secuencias de movimientos pausados en la mayoría de sus estilos. Con ello conseguimos una singular atención y mejora en la reconducción postural, la motricidad, el equilibrio y la concentración, entre otros múltiples aspectos de la biomecánica sincronizados a un método interno de introspección y conciencia.
Recordemos que TaiJi Quan no es lo mismo que TaiJi, utilizándose a menudo para concretar. Un resumen de esta afirmación sería que TaiJi es una filosofía que puede extrapolarse a diversas formas de estudiarse, mientras que TaiJi Quan es una de estas formas, en concreto con las manos vacías.
El Tai Chi utiliza como vehículo transmisor la respiración, así como la actitud interna y reflexión sobre la manifestación de las Fuerzas de la Naturaleza que fundamenta la práctica taoísta.
También lo encontraremos escrito como TaiChi Chuan, aunque la forma más adecuada es TaiJi Quan.
Más información sobre el TaiJi Quan.
Tai Ji Tu
Se trata de cualquier símbolo portador de los conceptos Yin y Yang, más allá del conocido símbolo del TaiJi. Aunque asociado a la tradición oriental de carácter taoísta, se encuentran representaciones de este tipo de simbología dualista en antiguas culturas occidentales, como las celtas, etruscas o romanas.
Una representación distinta a la convencional y más importante para el estudio del TaiJi Quan, sería el Diagrama creado por Lai Zhi De.
Taiyi Zhenren
Taiyi Zhenren (太乙真人) en el taoísmo es la deidad de la salvación para todos los seres y se le invoca durante los funerales y rituales de los muertos para enviarlos a la Tierra Pura donde reside. También se le invoca para salvar a las almas que sufren del infierno durante el Festival de los Fantasmas.
Este inmortal fue mentor de Nézhā (哪吒), dios protector a quien devolvió a la vida reconstruyendo su cuerpo con raíces de loto tras suicidarse para evitar problemas de los Dioses con su familia. Hacemos alusión a Nézhā en el Séptimo movimiento de la Forma o Taolu Taiji Bian Gan (太極鞭桿) Vara Látigo de 20 movimientos que estudiamos en nuestra Escuela.
Tao
El concepto Tao (道) difundida por el taoísmo también se usa en el confucianismo, el budismo chan (zen en japonés) y en algunas otras religiones asiáticas en general, con algún matiz distinto en cada una. Puede traducirse literalmente como Camino o Vía, pero también como Método o Doctrina.
En el taoísmo se refiere a la esencia primordial o al aspecto fundamental del Universo y del Hombre, como orden natural de la existencia de aspectos que no pueden ser nombrados y en contraste con las incontables cosas nombrables en las que se manifiesta. En japonés se denomina Do.
Tiene un significado espiritual y filosófico como Camino de la naturaleza o Camino de los cielos. Las enseñanzas de sabios como Lao Tsé y Confucio predicaban el abandono de nuestro propio camino para seguir, en su lugar, el Gran camino. El significado del Tao por tanto depende del contexto y puede usarse como término filosófico, cosmológico, religioso o moral.
Más información sobre el Tao.
Taoísmo
El taoísmo (道教) o dàojiào, literalmente enseñanza del camino, es una tradición filosófica y espiritual de origen chino que enfatiza vivir en armonía con el Tao, siendo una idea fundamental en la mayoría de las escuelas que forman parte de la filosofía china; sin embargo, para el taoísmo es referido como el principio de unidad absoluta y al mismo tiempo mutable, que conforma la realidad suprema y el principio cosmogónico y ontológico de todas las cosas. Así, para los taoístas el tao constituye la fuente, el patrón y la sustancia de todo lo existente.
Más información sobre el taoísmo.
Tao Lu
Tàolù (套路) significa rutina o secuencia, aunque la definición literal más adecuada vendría a ser similar a rutina del Tao. Las Formas o Taolu son así secuencias de movimientos o formas establecidas dentro de las artes marciales internas o externas chinas, de acuerdo a cada estilo. En ellas entrenamos o vivenciamos, esto último en fases avanzadas, la meditación en movimiento que supone la interacción de nuestra Energía Vital o Qi con las Fuerzas del Ba Gua.
En nuestra Escuela encontramos así Formas o Tao Lu para cada estilo de Taiji, tanto en mano vacía como en Armas.
Tao Te King
El Tao Te King, Tao Te Ching o Dào Dé Jīng (道德經) ), es un texto clásico fundamental en el taoísmo que significa literalmente Tratado sobre el Camino y la Virtud, entendida esta última como integridad moral o fuerza interior, y se le atribuye a Lao Tse hacia el siglo VI a C.
Este texto es uno de los fundamentos del taoísmo filosófico y con una fuerte influencia sobre otras escuelas orientales.
En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido por todo el Mundo bajo muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales, lo que también pueda haber procurado disparidad en algunas interpretaciones.
Más información sobre el Tao Te King.
Tian Cheng Yang
Uno de los Maestros de mi Maestro Xiumu Zhang, es Tian Cheng Yang 田诚阳道长 es el Maestro chino más joven y reconocido del Centro de Investigación de la Asociación Taoísta de China, de la que acabó nombrado Secretario. Nacido en Shan Dong y experto en Medicina Tradicional, acupuntura, I Ching, Tao Te King, Xiu Lian, Alquímia, música, Feng Shui, TaiJi, Wu Shu, QiGong y caligrafía antigua entre otras Artes tradicionales que practicó en el Templo Taoísta Tai Qing Gong de la Montaña Lao Shan, en Qing Dao y en el Templo Taoísta Bi Xia Chi de la Montaña Tai Shan en la ciudad de Tai An, en los que ejerció además como Director y Maestro respectivamente.
En un templo acabado de restaurar las condiciones fueron muy difíciles, realizando duros trabajos de múltiple índole que alternaba con las enseñanzas taoístas, escrituras, alquimia, kungfu, …practicando artes marciales todas las mañanas y noches. Se dice que aprendió la píldora Tianyuan de la escuela taoísta Longmen de su padre y obtuvo buenos resultados en la práctica de la alquimia interna taoísta.
Para obtener una enseñanza integral del taoísmo, desde 1985 viajó visitando múltiples lugares, buscando maestros taoístas ermitaños. Cuentan que atravesó montañas con más de 3.000 metros, en donde un anciano líder taoísta le pidió que viviera solo en Mao’an para ponerlo a prueba, donde meditaba en silencio entre los aullidos de los animales salvajes, considerando todas las dificultades y peligros como parte de su entrenamiento y obteniendo, con su perseverancia y actitud para aprender, las verdaderas enseñanzas de los ancestros.
En su búsqueda del taoísmo promulgaba que muchos métodos eficaces se adaptan al individuo, debiendo seguir tu propio camino de cultivo, por lo que no hay necesidad de ceñirse a una Escuela determinada.
En 1992 fue trasladado a la Asociación Taoísta China para concentrarse en la investigación académica taoísta, publicando La biblioteca secreta de salud taoísta. En 1999, fue invitado por la Universidad Autónoma de Madrid y el Centro de TaiChí de Barcelona para dar conferencias y extender el taoísmo en España con la aprobación de la Oficina Nacional de Asuntos Religiosos y la Asociación Taoísta China. En Mayo de 2001, fundó la Asociación Taoísta de Cataluña con sus discípulos, habiendo además estudiado castellano en China. En el solsticio de invierno de 2001 se inauguró el Templo Qingjing (Pureza y silencio) en Barcelona, siendo el primer templo taoísta en Europa creado por un sacerdote taoísta chino. Fue confirmado oficialmente por el gobierno español y este estatus legal se convirtió en un hito en la introducción del taoísmo chino en el continente europeo. En 2003 publicó el libro en español Conocer el taoísmo, la primera monografía taoísta publicada directamente en español por un taoísta chino y distribuida a Europa y Estados Unidos. En Abril de 2007, junto a cuatro discípulos participó en el Foro Internacional de Taoísmo celebrado en Xi’an y Hong Kong, y en Agosto del mismo año discípulos de América del Sur establecieron el Templo Qingjing en Cuba. Se estable además la Alianza Taoísta Europea.
Realizó viajes para participar en diversos foros sobre el taoísmo y mantuvo una gran acercamiento con el resto de las religiones. Solía decir que “Las piedras de otras montañas se pueden usar para hacer jade”. Tomando prestada la luz de la civilización occidental, uno puede ver la belleza de la civilización oriental aún más.
El Maestro Tian Cheng Yang decidió morir el 18 de Septiembre del 2016 en el Hospital de Barcelona.
Agradecimiento a la fuente: Biografía del Maestro Tian Cheng Yang.
Más información sobre Tian Cheng Tang.
Tian Zie
En la parte superior del paladar, en medio de los dos huecos que podemos percibir en él, encontramos esta zona energética donde confluye el Qi del Yin, por Ren Mai en RM24 con el Qi del Yang del canal Du Mai en DM28. Apoyando la punta de la lengua, suavemente y doblándola hacia atrás para que la parte inferior toque este punto denominado el Cielo del Paladar o Estanque Celeste, conseguimos unir los dos canales de Qi permitiendo que puedan realizar el Circuito Microcósmico, regulando así el flujo de Energía y protegiendo el espíritu. A esta conexión se le denomina Da Chiao.
Tierra, Elemento
Elemento correspondiente al Ciclo de los Cinco Elementos o Wu Xing que representa el sostén del resto de fases energéticas, asociado con una energía de movimiento circular o energía central, puesto que trata del Centro, el Ahora y su ubicación, aunque cíclica y transitoria, es tan necesaria como omnipresente para el estado de conciencia, reflexión y gestión del Ciclo.
La energía circular nos genera estabilidad y la observamos ubicada en el Centro, en el lugar que estamos definiendo o en el lugar en el que nos encontramos, ante todo. No olvidemos que esta ubicación central es relativa dependiendo de la perspectiva. El planeta Saturno es quien rige el centro de la Tierra, así como la lealtad respecto a la influencia en nuestras actitudes, además de situaciones de seguridad y reflexión.
Los colores marrones o pastel y suaves, así como las formas con apariencia cuadrada o cúbicas acostumbran a asociarse con el Elemento Tierra en las representaciones físicas del entorno natural en el Feng Shui, aunque deberemos una vez más alejarnos de esta complementaria relación cromática cuando la cualidad energética se manifieste en relación al resto de Elementos de forma Universal.
Cabe destacar que tanto en el Feng Shui como en cualquiera de las disciplinas taoístas que trabajamos, la importancia de nuestro estado equilibrado (corporal, emocional y espiritual) para reconocer el verdadero (o relativo) estado interno y de nuestro entorno, y para el cual adquiere un papel sumamente importante la conciencia de la manifestación energética del Elemento Tierra.
Tierra, Trigrama
(Ver Kun)
Tigre, QiGong
En el QiGong del Wu Qin Xi o Juego de los Cinco Animales, el Tigre representa al Elemento Agua y el invierno, estación fría donde el viento proviene del Norte. Las tierras heladas, las plantas se guarecen y se reservan. El día es corto, la noche es larga y predomina la oscuridad. Representado feroz y bravo, alejará las fobias y beneficiará la voluntad.
Su práctica fortalece los tendones y los ligamentos de las articulaciones, favoreciendo los Meridianos del Riñón y Vejiga.
Tigre Blanco
El Tigre Blanco es uno de los Cinco Animales Celestiales, cuya dirección asociada es el Oeste, correspondiéndole el Elemento Metal.
De acuerdo al Feng Shui clásico lo encontramos a la derecha de la Tortuga Negra, también mirando a ésta de frente si es posible, y su altura deberá ser relativamente más baja que la del Dragón Verde, pero más alta que la Tortuga.
De acuerdo a la tradición taoísta este animal está representado a la derecha como la fuerza, el impulso y el arrojo. Por lo tanto es la parte Yang. Con el Tigre y el Dragón vemos la complementariedad del Yin y Yang, formando el equilibrio perfecto. El Tigre se representa de la misma manera que el Dragón pero guarda una relación menos preponderante.
Tortuga Negra
La Tortuga Negra es uno de los Cinco Animales Celestiales, cuya dirección asociada es el Norte, correspondiéndole el Elemento Agua.
De acuerdo al Feng Shui clásico se encuentra situada a nuestras espaldas, viene a ser como una montaña que nos protege de los peligros que nos puedan acechar por detrás, sirviéndonos de protección y nutrición. Este arquetípico animal significa para la tradición oriental la protección, apoyo, solidez y la estabilidad. La Tortuga con su fuerte caparazón y su aparente calma responde a estas necesidades.
Trigramas
Los Trigramas se representan mediante la combinación de tres líneas o yao, pudiendo ser estas completas o cortadas, es decir, de una cualidad Yang “___” o Yin “_ _” correspondiente a un estado energético de la Naturaleza del Ser Humano en la Tierra.
La tradición taoísta cuenta que el emperador chino Fu-Hi observó la similitud entre las marcas inscritas en el caparazón de una tortuga a orillas del río Amarillo y las constelaciones del cielo. Esto le inspiró en la creación de los Ocho Trigramas, que rigen las leyes universales, el orden del mundo, los fenómenos de la naturaleza y al ser humano.
Estos Trigramas describen los ocho posibles estados en los que pueden combinarse las tres entidades básicas que reaccionan en relación al ser humano:
- La línea superior: El Cielo.
- La línea intermedia: El Ser Humano, influido tanto por la superior como la inferior.
- La línea inferior: La Tierra.
Tendremos así ocho posibles cualidades, cambios o mutaciones que pueden producirse en estas interacciones.
En el BaGua podemos encontrar fundamentalmente dos disposiciones distintas de estos Trigramas, denominándose Secuencia del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Posterior y este orden dependerá básicamente del tipo de aplicación que vayamos a realizar o la intención en el Feng Shui con el que estemos tratando. De forma singular y no por ello menos importante, encontramos otras disposiciones para el estudio del TaiJi Quan, donde los Trigramas se armonizan procurando una peculiar Alquimia interna, como ocurre en el estudio del ShiSan Shi compilado por el Maestro Zhang XiuMu.
El Trigrama ☰ Qian (Chien) simboliza lo creativo.
El Trigrama ☷ Kun simboliza lo receptivo.
El Trigrama ☳ Zhen (Chen) simboliza la conmoción.
El Trigrama ☵ Kan simboliza lo abismal.
El Trigrama ☶ Gen (Ken) simboliza la inmovilidad.
El Trigrama ☴ Xun (Sun) simboliza lo suave.
El Trigrama ☲ Li simboliza lo adherente.
El Trigrama ☱ Dui (Tui) simboliza lo sereno.
Las combinaciones Yin y Yang de los Trigramas Cielo y Tierra representan las Fuerzas universales de lo Creativo y lo Receptivo.
Los Trigramas Trueno, Viento, Fuego y Agua representan las Fuerzas naturales que son activas en lo temporal.
Los Trigramas Lago y Montaña representan los estados terrenales y temporales que se producen gracias a las influencias de dichas Fuerzas fundamentales de la Naturaleza.
Trueno, Trigrama
(Ver Zhen)
Trueno Repentino
(Ver Hulei, Estilo)
Tuina
Se trata de una rama de la medicina china que utiliza el masaje como medio terapéutico. Anteriormente a la dinastía Ming se denominaba Anmo, utilizando este término aún en en muchos lugares de China.
El Anmo, en su periodo inicial, se limitaba al tratamiento de unas pocas enfermedades por medio de dos maniobras básicas: apretar y friccionar. Apretar consiste en ejercer fuerza únicamente hacia abajo y friccionar consiste en maniobrar de forma circular sobre la superficie corporal.
A medida que fue ampliándose el alcance de su tratamiento, aumentaron los movimientos de la mano, pues en la práctica, se descubrió que el hacer fuerza en diferentes direcciones proporcionaba distintos resultados terapéuticos. Como consecuencia, fueron apareciendo nuevos movimientos de la mano que dirigían la fuerza en distintas direcciones.
Más información sobre Tuina
Tui Shou
Uno de los métodos de aplicación o demostración de los fundamentos sobre el equilibrio de las Fuerzas es el denominado TuiShou o Manos Pegajosas, en la que observamos a dos practicantes de TaiJi Quan aparentemente realizando un combate imaginario y en el que parece apreciarse una defensa tras un ataque de forma continuada, lenta y circular.
En esta singular danza las acciones parecen alternarse de forma constante y sin distinguir a primera vista quién es el atacante o el oponente. Por ejemplo, mientras uno de ellos realiza una presión el otro cede y viceversa.
El TuiShou trata de un método en el que tras este empuje de manos podemos vivenciar con claridad el estado cambiante de la Energía o intención, interpretando uno u otro el estado opuesto que complementa el camino hacia la comunión de la condición dual.
En esta experiencia, las Fuerzas interpretadas en la contemplación de los Trigramas del Ba Gua nos acompañarán en una meditación en movimiento compartida y en donde la acción física y mental también lo es a la vez.
Las acciones y actitudes representativas de estas Fuerzas, como lo son la dispersión, aceptación, presión o empuje (Peng, Lü, Ji y An), nos muestran el Camino a la comprensión de la actitud necesaria, más que ante nuestro oponente hacia el enemigo que reflejamos en nuestro interior con nuestras reacciones.
Cabe remarcar la importancia de la práctica del TuiShou en un nivel avanzado, puesto que en el podremos reconocer, junto al resto de las Fuerzas del BaGua, el contenido de sus principios, como el control y la regulación del cuerpo, la respiración y la mente. Tras ello, con seguridad observaremos en el entrenamiento algo que trasciende lo físico, trabajando, por ejemplo, una actitud de aceptación o Fuerza Lü ante una acción hostil en nuestras relaciones y que nos permita mejorar con empatía y conciencia.
Vacío
Más allá de la definición convencional, se trata de una parte o zona del cuerpo, amplia o concreta, a la que suprimimos de todo tipo de tensión o peso. En las prácticas dinámicas generalmente es la que se desplaza, previamente a la acción, pero en las prácticas internas es una actitud dirigida mediante la intención a cualquier parte del cuerpo, mente o espíritu, capaz de trasladarse en el espacio y en el tiempo.
Vara Larga
(Ver Gun)
Vara Látigo
(Ver Bian Gan)
Viento, Trigrama
(Ver Xun)
Wai Chia
El Wai Chia (Wàijiā 外家), es una definición de aquellos estilos del Wu Shu considerados como artes marciales denominados estilos externos o duros, dedicados fundamentalmente a arte de la guerra. La familia complementaria o de estilos internos es la denominada Nei Jia.
Wai Dan Gong
Wai Dan Gong o QiGong del Elixir Externo, también es denominado como el Pacífico Gong Fu, tratándose de un arte que agrada al espíritu, ralentizando el envejecimiento y prolongando la vida. Traba las partes más externas del cuerpo y en su dinamismo conseguimos estimular el interior, la calma mental y el bienestar espiritual.
Más información sobre el Wai Dan Gong.
Wai Gong
También denominado QiGong Externo, se trata de aquella práctica de QiGong que aún residiendo en él el cultivo interno del Qi, por su propia definición intrínseca de QiGong, el movimiento y la conciencia en él adquieren una elevada atención, procurando en consecuencia un rendimiento superior en las partes físicas o externas.
Wai Guan
Se trata de un punto energético localizado ligeramente por encima del pliegue de la muñeca, entre el cúbito y el radio, que en la Medicina China se define como el número 5 del meridiano del Triple Calentador y que en el TaiJi Quan se considera una gran referencia en la emisión y recepción de Qi como puerta exterior u opuesta a la denominada interior o Nei Guan.
Wei Shuren
El Maestro Wei Shuren (魏树人) (1924-2013) nació en Beijing y comenzó a entrenar en los estilos Chen y Wu de taiji a la edad de 29 años. Maestro del estilo Yang, fue el sucesor del Taijiquan Neigong de Yang Jian Hou. Aunque practicó el Taijiquan de la familia Yang desde la más tierna infancia de la mano de varios conocidos maestros de Beijing no fue hasta 1982 que paso a ser discípulo formal de uno de los maestros legendarios de Taijiquan, el gran maestro Wang Yongquan. El maestro Wang Yongquan fue, junto con su padre Wang Zhonglu, uno de los discípulos de Yang Jianhou, siendo compañero de otras grandes leyendas del estilo Yang como Tian Zhaolin e incluso del fundador del estilo Wu, Wu Jianquan. Cabe destacar que el maestro Wang Yongquan gozó de las enseñanzas de Yang Jianhou, Yang Shaohou y Yang Chenfu, recibiendo técnicas de trabajo y cultivo de la energía de transmisión muy restringida, incluida la casi extinguida Lao Liu Lu.
Wei Shuren estudió de forma muy aplicada avanzando con rapidez prodigiosa, obteniendo un gran aprecio por parte del maestro Wang, además de recibir el encargo de ser su sucesor y transmitir sus enseñanzas a los siguientes discípulos, entre los que se cuenta mi Maestro Zhang XiuMu.
Wei Shuren ha sido reconocido cómo Gran Maestro en los círculos de Artes Marciales de la China Continental, de Taiwán y de Australia, recibiendo numerosos títulos como el de Maestro de Gran Saber del estilo Yang o el de Consejero de Alto Rango obtenido gracias a su participación en la Reunión de intercambio de Tui Shou de las nueve provincias en 1992, en China continental. Por cierto, a la práctica del Tui Shou él prefería llamarla Rou Shou o amasar las manos.
Autor de tres libros acerca del Neigong de la Familia Yang ha realizado una vasta labor en la difusión del estilo Yang antiguo así como de sus métodos de empuje de manos, Wei Shuren fallecía la noche del martes 11 de Junio de 2013 a los 89 años.
Wu, Estilo
Estilo de TaiJi Quan que se dice fue originado por Wu Quan You, alumno de Yáng Lù Chán, es aparentemente muy similar al estilo Yang, algunos dicen que incluso de forma más simplificada o sencilla de aprender, especialmente para aquellos que disponían de poco tiempo para la práctica. Aunque más suaves que el estilo Yang, contiene expresiones muy singulares respecto a la inclinación de la postura, con los pies paralelos y ligeramente más cerrados de lo habitual, posibilitando de forma peculiar el manejo de lo que se denomina neutralización suave de la energía dura mediante su peculiar uniformidad.
Wu Bu
Se trata de los Cinco Pasos que representan a las Fuerzas de los Cinco Elementos en la Forma del ShiSan Shi y nos dan el control de las 8 direcciones (Cuatro Lados o Si Zheng y Cuatro Diagonales o Si Yu):
You Pan: mirar a la derecha y retirarse de lado.
Zuo Gu: mirar a la izquierda y avanzar de lado.
Tui Bu: abrir distancia o retroceder.
Jin Bu: acortar distancia o avanzar.
Zhon Ding: volver al centro o al equilibrio.
Wudang, Estilo
Se trata de una denominación complementaria que hacen mención a la localización geográfica. Es común encontrarnos con una denominación completa, como por ejemplo el Wudang Zhao Bao Taiji Quan, donde Wudang hace referencia a su pertenencia a los estilos internos de artes marciales surgidos en las montañas de Wudang.
En nuestra Escuela practicamos, entre otras, la Forma o Tao Lu denominada Wudang Sanfeng de 28, secuencia basada en la original de 108 movimientos, utilizando la suavidad para superar la dureza y la quietud para combatir el movimiento. Su práctica permite convertir la fuerza en energía interior y posteriormente en espíritu. Sus ejercicios combinan los fundamentos del Gong Fu (Kung Fu) con la Alquimia interior, logrando longevidad, claridad y fuerza física.
Wu Ji
Wu Ji (無極) se trata de un concepto reflejado, en la práctica del QiGong o el TaiJi, mediante la que escenificamos la Creación, o más bien previo a ella, o lo que sería la Nada, la quietud y el vacío que Todo lo contiene, como el simbolizado en un Enso japonés relacionado con el Zen y en donde la mente es libre para que el espíritu sencillamente se ponga a crear, preguntándose a sí mismo y por consiguiente autobservándose previo a la manifestación de la dualidad. Los opuestos Yin y Yang han de danzar, pero no todavía…
Con la posición Wu Ji o de Energía Primigenia, podremos reconocer mediante la visualización cada una de las partes de nuestro cuerpo y fortaleceremos nuestra base aprendiendo a mantener el cuerpo, mente y energía equilibrados. El ejercicio de mantener esta posición inicial tiene como objetivo transformar la energía interna e incluso generarla, tal y como nos muestra la Naturaleza en el enraizamiento de los árboles.
Wu Ji, en cierto modo podríamos interpretarlo como sin forma. Es una postura donde cuerpo y mente se encuentran en un estado neutro, no existiendo movimiento ni pensamiento. Se basa en la concepción filosófica taoísta del origen del Universo antes de su materialización y donde se considera un estado de vacío, sin espacio, movimiento ni tiempo. La existencia de la dualidad Yin Yang no se encuentra presente todavía. Wu Ji es la preparación a cualquier movimiento que sucederá a continuación, de pie e inmóvil.
Es obvio que se trata de una postura metafórica, de reflexión, por lo que mantendremos la respiración de una forma natural, lenta y llevando nuestra atención a nuestro centro, a la altura del vientre, el Dan Tian inferior, sin forzar el aire a entrar o salir, buscando el silencio interior, el vacío (carencia de ruidos o estímulos externos) y la quietud. Observaremos la relajación del cuerpo en todas sus partes, tratando de relajar aquellos puntos en los que se observe mayor tensión.
Wu Qin Xi
El Wu Qin Xi o Juego de los Cinco Animales trata un grupo de ejercicios físicos y respiratorios donde simulamos los movimientos de cinco animales: el Oso, la Grulla, el Tigre, el Ciervo y el Mono.
Estas secuencias están basadas de acuerdo al sistema creado por el médico taoísta Hua To durante el siglo II, que recibió la inspiración de las principales cualidades motrices y del comportamiento de estos animales. Algunos estilos antiguos están considerados, aunque dificultosos inicialmente, muy ricos por su originalidad y detalle en la ejecución, otros más modernos han respetado solamente el estiramiento físico de la forma pero no la pureza en su escenificación, que es donde reside el trabajo anímico y espiritual que tanto beneficiará a nuestras emociones y consecuentemente el control y equilibrio del Qi.
Existen diferentes formas de realizar las secuencias propuestas por el Wu Qin Xi, con tantas variantes como diferentes Escuelas o familias en las que se ha desarrollado y transmitido la práctica del QiGong. Particularmente, en las sesiones presenciales de nuestra Escuela de QiGong procuramos la práctica de varias de ellas con la finalidad de estudiar y reconocer la esencia principal o común entre la ejecución de las formas antiguas, tradicionales y las más modernas.
Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente, el trabajo físico y la respiración. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente, espíritu, cuerpo, respiración y movimiento. Los movimientos han de ser ágiles, espontáneos y flexibles. Se debe respirar de modo consciente y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo ejercicio se realiza.
En cada uno de los movimientos, se estimulan y equilibran meridianos, correspondientes a la Acupuntura que trabaja la Medicina Tradicional China, por lo mientras ejecutemos el ejercicio también deberemos ser conscientes y llevar la intención visualizando el flujo del Qi por su recorrido.
Wu Wei
La traducción literal de Wu Wei (無為) es no hacer, pero esta traducción puede ser engañosa ya que este concepto taoísta no alude a la pasividad, ya que su definición completa nos explica que no estamos ante un puro hacer, sino ante una obra que busca una finalidad concreta, negando por tanto ese hacer intencional.
La forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar o no forzar, aunque se hace mucho énfasis en la literatura taoísta en que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. También significa sin esfuerzo, como por ejemplo el que realizan las plantas que no hacen esfuerzos para crecer, simplemente lo hacen. El Wu Wei sería entonces una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.
Más información sobre Wu Wei.
Wu Xi Guan
Wu Xing
El Wu Xing o Juego de los Cinco Elementos, es uno de los principales fundamentos clásicos del pensamiento taoísta.
Se basan ante todo en la observación de la Naturaleza y de que ésta se mueve cíclicamente además de en continua y opuesta alternancia: Yin y Yang. Se establece de esta observación cinco comportamientos fundamentales o los Cinco Elementos. Si los conceptos del Yin y el Yang expresan una dualidad energética como los dos polos de un imán, los Cinco Elementos representan cinco fases distintas de esta energía vital, del Qi. Esta teoría es la piedra angular de disciplinas chinas como la medicina china y todas sus especialidades (fitoterapia, acupuntura, QiGong,…), así como las artes marciales -internas y externas- y por supuesto del Feng Shui. Para su estudio y explicación se recurre a cinco Elementos simbólicos de la Naturaleza que acostumbran a manifestarse con una cualidad representativa distinta de Qi, en concreto: La Tierra, el Metal, el Agua, la Madera y el Fuego.
No olvidemos que estos Cinco Elementos hacen alusión a cinco fases energéticas. Así, el nombre que adquiere cada elemento es puramente arquetípico y de una alta carga asociativa por aspecto o cualidad energética de cada uno.
El trabajo más importante para comprender estos fundamentos de forma adecuada recae en olvidar la asociación occidental que de forma aparentemente innata, aunque cultural, disponemos sobre cada uno de estos Elementos. Debemos entender por qué y de forma arquetípica adquieren cada uno de ellos su denominación, ya que las etiquetas hacen solo referencia asociativa y no a su carácter meramente explícito, por ejemplo que un estímulo “se comporte como el fuego” no significa tan solo que tenga mucha luz o que esté muy caliente, sino que se manifieste de forma ascendente o que lo asociamos a una proyección.
Xiang Gong
El Xiang Gong o QiGong del Perfume trata de una secuencia de QiGong, basada en dos partes (Yi, Er) y cuyo nombre debe su origen a las fragancias que pueden aparecer en su práctica. Mantenido en secreto por los monjes durante siglos, el secreto de la respiración está en imaginar la inhalación del perfume de una flor. Una maravillosa metáfora de lo fresco y positivo.
El Primer Nivel o Yi Xiang Gong se utiliza principalmente para dispersar la energía consumida, negativa o enferma, la disolución de bloqueos energéticos y físicos. Actúa principalmente en la parte superior del cuerpo, el corazón y el sistema pulmonar.
El Segundo Nivel o Er Xiang Gong se trabaja principalmente para recoger y acumular Energía o Qi fresco, positivo y puro. Actúa principalmente en la parte inferior del cuerpo y los órganos internos por debajo del diafragma. Es particularmente eficaz contra los problemas de espalda, zona gastrointestinal, renal y trastornos de la vejiga.
Más información sobre Yi Xiang Gong y Er Xiang Gong.
Xie Bu
Posición en los pasos del TaiJi Quan cuyo significado sería posición cruzada, sentada o de descanso (蟹步). En nuestra Escuela se trata de una posición estratégica que denominamos en forma de T y que permite, mediante la retroversión o anteversión de la pelvis vaciar el talón del pie trasero o delantero, permitiendo la rotación para realizar acciones en diferentes sentidos manteniendo la estabilidad general en desplazamientos cortos.
Xing
Este concepto hacer referencia literal al Despertar del cuerpo de forma generalizada, un trabajo imprescindible antes de realizar un ejercicio relacionado con prácticas internas. Hace referencia a la reeducación postural y calentamiento de las articulaciones principales. Todo ello mediante una estratégica inducción al movimiento lento, circular y continuo, sin olvidar un inicial trabajo mental de intención, llevando nuestro pensamiento a la zona en la que vamos a tratar y bajo el ligero compás de nuestras inhalaciones y exhalaciones.
La necesidad de realizar unos movimientos de calentamiento previos a cualquier tipo de práctica es bien conocida por todos. La clara intención reside en preparar al cuerpo y la mente para poder ejecutar nuestro objetivo de la forma menos arriesgada evitando lesiones innecesarias.
Este calentamiento no debe concebirse como un simple ejercicio de desentumecimiento general, sino que se trata de un movimiento específicamente diseñado para el tipo de práctica concreta que vayamos a realizar, reeducando así la memoria de nuestros músculos o articulaciones a la singularidad de nuestra disciplina.
Entre otras, previas y posteriores, en nuestra Escuela utilizamos principalmente el práctica de La Shen Zi.
Xin Jing
Dentro de las tres etapas establecidas para la relajación y el enraizamiento en la meditación taoísta que practicamos en nuestra Escuela, Xin Jing hace referencia a la fase de tranquilizar el corazón, es decir la mente o Xin Jing, y tras haber tranquilizado ineludiblemente el cuerpo o Song Jing. Tan solo y en consecuencia de la armonia de estas dos fases previas conseguiremos tranquilizar el espíritu o Shen Jing.
Xiu Lian
Xiu Lian (修煉) se trata de una expresión que literalmente significa Xiu: Cultivo, como trabajo y perfeccionamiento de la actitud, del espíritu y de la naturaleza esencial, y Lian: Refinamiento, como transformación alquímica del cuerpo mediante la práctica, bien sea física como meditativa y con la finalidad de perfeccionamiento en la vida.
Según el Maestro de mi Maestro, Tian Cheng Yang practicar el Xiu Lian es como cultivar la semilla en el campo: emerge la raíz, brota el retoño, crecen las hojas y las ramas, florece y madura la fruta.
Esta práctica va más allá que el ejercicio del TaiJiQuan o el QiGong y en la antigüedad como una forma de vida se percibía en la agricultura, la educación, el gobierno o en la guerra.
Tian Cheng Yang nos recuerda además que la invisibilidad del Tao es perceptible a través de la práctica del Xiu Lian, cultivando el espíritu y practicando con el cuerpo. El Xiu Lian procede de Tao Te King y comprende la teoría esencial que engloba el cultivo del Tao interior y alimenta la Virtud (Te) en el exterior.
En nuestra Escuela de Artes Internas heredamos del Maestro Zhang XiuMu su gesto taoísta, a modo de cierre de las secuencias, sello o saludo, de forma que ambos pulgares se sitúen en el interior de cada mano. Con ello cerramos un circuito microcósmico mediante la conexión de los puntos Lao Gong y representando el símbolo del TaiJi, donde los ocho dedos corresponden a los Ocho Trigramas del BaGua y los pulgares al Yin y el Yang entrelazados. Con el sello de Xiu Lian escenificamos la unión e interacción entre ambos opuestos.
Xu Bu
Posición en los pasos del TaiJi Quan cuyo significado sería vacía, corta o del gato (虚步). La pierna posterior se encuentra ligeramente flexionada y soporta casi todo el peso del cuerpo. En nuestra Escuela se trata de una posición que permite el giro estratégico del cuerpo para realizar acciones en diferentes sentidos manteniendo la estabilidad general, de forma similar a Zuo Bu.
Xun
El Trigrama Xun ☴ simboliza lo suave. Conformado por dos líneas Yang sobre una Yin nos sugieren un principio oscuro e inmóvil, disuelto por la penetración del principio luminoso que lo somete con suavidad.
Xun es la adaptación, la fluidez y la sutileza del Viento, representando la capacidad de penetración por caminos no tenidos en cuenta en un principio y adaptándose al terreno, de forma similar a que lo hace el viento. Se encuentra asociado a la orientación hacia el Sureste en la disposición del Cielo Posterior, así como hacia el Suroeste en el Cielo Anterior.
Yang
En el estudio del TaiJi, Yang se trata de aquél aspecto de la dualidad que literalmente refleja la cara soleada de la montaña, siendo indivisible del concepto filosófico opuesto o Yin para mantener el equilibrio que recorre el sinuoso camino interior del Tao.
Se asocia a la claridad, el blanco en el Taiji Tu, suele asociarse a la luz, lo puro y la vida.
Las luces y las sombras, colores vivos y apagados, tensiones y relajación, movimiento y quietud, son tan solo algunos ejemplos con los que podríamos reflexionar y desde los cuales podríamos extraer conclusiones sobre la cualidad o polaridad Yin o Yang de todo lo que nos rodea y como nos afecta con la carencia, exceso o equilibrio, reconociendo en estas observaciones que cualquiera de estos dos aspectos duales pueden contener o ser contenidos el uno al otro y por tanto, pueden manifestarse de forma distinta dependiendo de la interacción o estado de otros estímulos o perspectivas.
Yang, Estilo
Estilo de TaiJi Quan que se dice fue creado por Yang Lu Chan, el cual aprendió así mismo de Chen Chang Xing de la familia Chen. Se dice que este es uno de los estilos que ha experimentado menos cambios en su método de práctica inicial, pero para otros es sencillamente el desarrollo de sus predecesores además de sus propias aportaciones, como las elaboradas en la denominada “pequeña estructura” o Xiao Jia por Yang Banhou, su hijo mayor. La característica principal del estilo Yang es la de realizar movimientos amplios, lentos y circulares, con pocas o diríamos ninguna alteración en el ritmo. Estos ejercicios de Tai Chi acostumbran a ser más accesibles para los principiantes y a todo tipo de alumnos sin limitaciones físicas o mentales debido a su gran capacidad de adaptabilidad y beneficios en la salud en general, sobre todo para aquellos de avanzada edad o con capacidades diversas. Se trata de una de las modalidades más populares, sin embargo para llegar a dominarla bien se requiere mucha constancia y disciplina, claro está como ocurre con el resto.
Yang Qilang
Yang Qilang (楊七郎) significa literalmente ” el séptimo hijo de Yang ” (general Yang Ye de la dinastía Song) , y se trata de un personaje legendario, que murió bajo innumerables flechas mientras buscaba refuerzos para su padre atrapado en las batallas contra el ejército de la dinastía Liao.
Su nombre oficial suele ser Yang Yansi (楊延嗣) y practicó artes marciales desde temprana edad. Retratado como joven, impulsivo e imprudente, en una batalla y sin avisar decidió liderar a 3000 hombres en una incursión nocturna en el campo del enemigo. Fue emboscado y regresó con solo la mitad de los hombres, y su padre ordenó que lo ejecutaran, pero finalmente recibió tan solo 40 golpes que lo dejó ensangrentado.
En nuestra Escuela hacemos alusión a este personaje en el movimiento número 17, El rescate de Yang Qilang (七郎救架) dentro de la Forma o Taolu TaiJi Bian Gan (太極鞭桿) o Vara Látigo de 20 movimientos.
Yi Jin Jing
El Yi Jin Jing (易筋經) trata de una antigua secuencia de 12 movimientos de Qigong que moviliza el Qi por los canales energéticos actuando sobre fascias y tejidos.
El Yi Jin Jing significa literalmente transformación músculo-tendón, tratándose de una secuencia de QiGong que junto al estudio del Xi Sui Jing ((洗髓經) o limpieza de médula-cerebro comprende un antiguo estudio elaborado para recuperar la salud y fortalecer el cuerpo de los antiguos monjes. Se le atribuye a Boddhidharma, monje budista que se estableció en el Templo de Shaolin en la provincia de Henan.
Los 12 ejercicios son amplios, armoniosos y gráciles y ejercen un efecto terapéutico sobre las áreas osteomuscular y articular del aparato locomotor, ejerciendo además un efecto benéfico sobre los sistemas respiratorio, nervioso, digestivo y cardiovascular. Actúa sobre las fascias y los tejidos en todo el organismo por donde se moviliza el Qi, evitando estancamientos.
Cada movimiento, como ocurre en el TaiJi Quan, no es un trabajo aislado sino una sucesión de que implica una coordinación de todos los sistemas implicados, concibiendo el cuerpo, mente y espíritu como un todo que funciona de forma sincronizada y en armonía.
El recorrido empieza en el meridiano del Pulmón y continúa por el del Intestino Grueso, Estómago, Bazo-páncreas, Corazón, Intestino Delgado, Riñón, Vejiga, Pericardio, San Jiao o Triple Calentador, Vesícula Biliar e Hígado. Este último se conecta de nuevo al meridiano del Pulmón para proseguir un nuevo Ciclo, aunque esta antigua secuencia la cerraremos mediante el estímulo de los canales energéticos Du Mai o Canal Gobernador y Ren Mai o Canal Concepción, con los que trabajaremos Xiao Zhou Tian (La Órbita Microcósmica).
Yin
En el estudio del TaiJi, Yin se trata de aquél aspecto de la dualidad que literalmente refleja la cara sombría de la montaña, siendo indivisible del concepto filosófico opuesto o Yang para mantener el equilibrio que recorre el sinuoso camino interior del Tao.
Se asocia con la oscuridad, el negro en el Taiji Tu, suele asociarse a lo oculto, el miedo o la muerte. Pero nada de lo relacionado con Yin debe ser considerado negativo, siendo este concepto puramente educacional e impuesto por dogmas aferrados a arcaicos intereses. Se debe considerar sencillamente opuesto y por tanto necesario para lograr el equilibrio y avanzar así hacia la comprensión.
No debemos olvidar que cualquiera de estos dos aspectos duales e indivisibles, Yin y Yang pueden contenerse o ser contenidos el uno al otro y por tanto, pueden manifestarse de forma distinta dependiendo de la interacción o estado de otros estímulos o perspectivas.
Yi Quan
El Yi Quan o Puño de la Mente, es un arte marcial interno con características tanto meditativas como terapéuticas, potenciando la energía interna Qi de una manera fascinante, siendo considerado como el corazón de los estilos internos. La estimulación de los sentidos procura un estado de alerta completo en donde la unificación del cuerpo y la mente alcanzan su máximo exponente. Las cualidades del Yi Quan no están indicadas tan solo al beneficio de la salud, sino que son capaces de desarrollar el Qi a través de un poderoso fluido de extraordinarias capacidades marciales.
Esta disciplina fue creada en 1940 por el Maestro Wang Xiang Zhai (1885-1963), priorizando con ella lo primordial de la quietud ante el movimiento. Wang combinó la esencia de las artes marciales internas, simplificándolo en un sistema muy directo y efectivo. Un sistema que va directo al desarrollo del poder interno, sin perder tiempo en otros irrelevantes movimientos.
En los ejercicios propuestos en nuestra Escuela, se trata de prestar atención a la reflexión sobre la actitud en unas singulares posiciones arquetípicas, para que la intención se encuentre alerta y con un espíritu elevado. Este tipo de entrenamiento mental potencia el Qi ante la lucha o ante cualquier otra adversidad. La mirada debe de expresar calma y atención, desarrollando el espíritu o Shen.
Por lo que hace a la posición y el movimiento, concretamente en la variante del Yi Quan dinámico, el paso utilizado para moverse atiende a la fuerza que proviene de la pierna atrasada y que empuja la pierna adelantada. De la misma forma que en el TaiJi Quan del estilo Yang utilizamos los movimientos circulares, en el Yi Quan enfatiza la fuerza opuesta, es decir la concentración y expansión.
En la medicina preventiva, los ejercicios estáticos son una de las formas más adecuadas de ejercicio. A nivel mental, se recomienda su práctica y la autobservación que podemos realizar de ello, ya que con estos ejercicios, tanto estáticos como dinámicos, de la misma forma que con la práctica del del Zhan Zhuang o Posición del Árbol, podrán inicialmente parecer al principiante algo similar a una tortura, mientras que para el experimentado u observador, una dulce y placentera puerta al origen del vacío y la plenitud.
Yong Quan
Este punto energético lo localizamos en la planta de los pies, donde finaliza la almohadilla y empieza la parte cóncava, entre la base de los dedos segundo y tercero del pie. Se trata de los puntos R1 del Meridiano del Riñón, llamados Fuente Burbujeante. Son puntos de admisión, dispersión y entrada que abren los orificios del corazón calmando el espíritu. En QiGong son unas de las Cuatro Puertas o Guas junto a los puntos Nei Guan, permitiendo la conexión y enraizamiento con la Tierra mediante su poder de recepción.
Yùyán
Yùyán (寓言) significa literalmente alegoría y es el nombre simbólico de nuestra Escuela. Metafóricamente, también es el nombre propio que adquiere el personaje de la novela Yùyán. Una pequeña alegoría, la cual narra una singular aventura de una pequeña criatura nacida en Oriente y que en un entorno extremadamente hostil y mediante el estudio del TaiJi nos induce a reflexionar sobre los valores fundamentales que encierra esta filosofía. Todo ello transcurre en un entorno repleto de místicos arquetipos y simbología taoísta. Yùyán refleja, ante todo, los cimientos, el camino y la proyección de nuestra Escuela.
Zhang San Feng
Zhang San Feng (張三丰) fue un famoso maestro filósofo taoísta chino experto en artes marciales y acupuntura, que nació alrededor del 1270 durante la dinastía Song.
Zhang quería desesperadamente inventar un sistema marcial basado sobre los conocimientos del cuerpo y de la Energía Vital o Qi, creando su sistema basado en los fundamentos del taoísmo, como una expresión corpórea de esta filosofía.
Muchos cuentan que este monje taoísta presenció la pelea entre una grulla y una serpiente durante sus contemplaciones en las montañas de Wudang, observando los movimientos circulares y sinuosos de la serpiente como se escurría de forma circular, a fin de esquivar a la grulla y respondiendo el ave subiendo y bajando en su vuelo. Esta lucha le hizo comprender el uso de la combinación de acciones contrapuestas y la gestión del equilibrio mediante la flexibilidad y la fuerza muscular. Vemos entonces dos versiones, una más dulce o terapéutica, otra más efectiva y combativa.
Zhang XiuMu
El Maestro Zhang XiuMu nació en 1937. Natural de Beijing y Físico de profesión, Graduado de la Universidad de Ciencia y Tecnología de Beijing en 1960, miembro de comité del Espacio de la Academia de Ciencias de China, miembro de la Sociedad Nacional de Microgravedad de China. Fue Catedrático del Departamento de Ingeniería Física y Química de la Universidad de Barcelona y desarrolló su labor profesional en proyectos espaciales.
Bisnieto de Zhang Bolie, presidente de la Cámara de Representantes de la República de China, descendiente de la 25ª generación de la Escuela Longmen (Puerta del Dragón) de taoísmo de Wudang y descendiente de la 12ª generación de Zhaobao Taijiquan. El maestro Zhang XiuMu fue galardonado como atleta de primera clase de gimnasia nacional en 1960 y ostenta en China el grado de 7º Duan de Wushu desde 1998. Es miembro de la comisión de la sede central de Zhaobao Taijiquan y profesor invitado de la Asociación de Wudang Shan por Métodos de Boxeo Wudang, enseñando, divulgando y recibiendo a 18 discípulos taoístas.
En los años 70 comenzó a enseñar WuShu en Liao Ning, consiguiendo una amplia y larga carrera como profesor de TaiJi Quan en diferentes países del mundo. Fue discípulo de numerosos maestros (Zhao Zeng Fu del estilo Zhaobao de Taijiquan, Feng Zhi Qiang del estilo Chen de Taijiquan Hun Yuan, Tian Qiu Xin del estilo Chen de Taijiquan tradicional, Wei Su Ren del estilo Yang Taijiquan Neigong, Li D’Yun estilo Yang, Feng Jin Chun del estilo Wu rama Wu Yu Xiang, Zhang Hong Cheng, Kan Gui Xiang, Feng Zhiqiang 冯志强 …) practicando la totalidad de las principales Escuelas.
Fue el introductor del estilo Zhaobao Taijiquan en Europa y España, siendo la 12ª generación de transmisores dentro del linaje del estilo. A partir de él se formó la 13ª generación en el linaje de transmisión gracias a la recepción de sus discípulos.
Cabe destacar, especialmente, su pertenencia a la Escuela Songmen 宋门, tras la recepción de la espada por parte de su Maestro Zhang Yun De 张云德, quien fue primera generación del Gran Maestro Song Qinhe 宋清河宗师.
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Zhan Zhuang
Postura meditativa que significa Postura de la estaca o Posición del árbol, tratándose de una postura desde la que podemos realizar prácticas de reflexión o visualización para estimular los canales energéticos o las denominadas órbitas microcósmicas.
En el Zhan Zhuang se combina el trabajo mental con la respiración, y a pesar de su aparente quietud, la práctica energética puede ser muy poderosa. Al poco tiempo de iniciar la práctica podemos llegar a sentir la tensión o dolor en diferentes partes del cuerpo, es aquí donde empezará nuestro trabajo de relajar músculos, tendones y articulaciones para ir liberando las tensiones desde el interior y procurando así el desbloqueo del Qi por todo el organismo. La respiración consciente procurará además liberar de tensión a nuestra mente, calmando nuestros pensamientos y todo ruido exterior.
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Zhao Bao, Estilo
Estilo de TaiJi Quan no muy conocido pero de los más extraordinarios, de fuertes raíces taoístas y creado por Jiang Fa de la localidad Zhao Bao, por lo que porta la denominación de la ciudad de origen del creador.
El nombre completo es así Wudang Zhao Bao Taiji Quan, ya que Wudang viene dado por su pertenencia a los estilos internos de artes marciales surgidos en las montañas de Wudang, provincia de Hubei en China.
Las secuencias desarrolladas en el estilo Zhao Bao se pueden hacer en tres alturas y dos velocidades distintas, cada una de ellas para lograr una meta diferente de entrenamiento. En los ejercicios de mayor dificultad las posturas son extremadamente bajas y flexibles, además de realizar saltos, giros y barridos de gran consideración.
Este estilo ha sido estudiado en profundidad por mi Maestro Zhang XiuMu, introduciendo una nueva estructura (Zhaobao Huleijia Taijiquan) y transmitiendo el linaje de la 13a generación a sus discípulos, entre los que tengo el honor de pertenecer.
Zhen
El Trigrama Zhen ☳ simboliza la conmoción, lo que inicia el movimiento y estimula una nueva acción. Mantener una mente abierta es esencial para valorar esta Fuerza como se merece, como el Despertar, el Trueno en la Naturaleza representando el sonido de nuestros ancestros llamando a la vida a las semillas adormecidas que rebrotan de forma repentina y en expansión.
Un trazo Yang sobre dos trazos Yin ejerciendo un potente empuje hacia arriba. Este movimiento representa la motivación, la exploración, la experimentación, la apertura de nuevos rumbos, el arrastre y el ímpetu. Se encuentra asociado a la orientación hacia el Este en la disposición del Cielo Posterior, así como hacia el Nordeste en el Cielo Anterior.
Zhou
Dentro de las 13 Fuerzas o ShiSan Shi del TaiJi Quan, se trata de una de las 8 Puertas y concretamente correspondiente a las Cuatro Diagonales o Si Yu. En la mayoría de las Escuelas traducen literalmente a la Fuerza del TaiJi Quan denominada Zhou como Codo, pero errores en la similitud de su pronunciación y la observación superficial de la gesticulación alejaron posiblemente a este concepto del significado original, siendo su correcta traducción la de empujar o tirar hacia arriba. Una definición desarrollada vendría a ser fuerza ascendente de desarraigo o bloqueo. (Esta es una opinión avalada por investigaciones del Maestro Hai Yang sobre la aplicación de las Fuerzas internas en el TaiJi Quan del ShiSan Shi).
La Fuerza Zhou se asocia en su ejecución dentro del Shi San Shi hacia el Suroeste, en las Formas o TaoLu suele realizarse la acción con una flexión de nuestra pierna derecha y utilizando el codo, aunque su energía está también en brazo y antebrazo, pudiendo ser utilizada para bloquear e impulsar hacia arriba al oponente, claro está desde la perspectiva de la aplicación marcial.
El texto clásico de La Canción de las Trece Fuerzas explica de Zhou que contiene las cinco fases, Yin y Yang separados arriba y abajo, Vacío y Lleno se distinguen con claridad y el poder de unir los anillos no tiene igual, floreciendo como una flor y donde la energía explosiva aparece aún más feroz y de forma repentina.
Zuo Bu
Posición en los pasos del TaiJi Quan cuyo significado sería posición sentada (坐步). La pierna posterior se encuentra ligeramente flexionada y soporta casi todo el peso del cuerpo. En nuestra Escuela se trata de una posición que permite el giro estratégico del cuerpo para realizar acciones en diferentes sentidos manteniendo la estabilidad general, de forma similar a Xu Bu.
Zuo Wang
Zuo Wang (坐忘) es una técnica de meditación taoísta que se enfoca en el cultivo de la Energía Vital del cuerpo y la mente para lograr un mayor equilibrio y armonía interna.
También se conoce como “sentarse y olvidar” y se considera una de las prácticas taoístas más antiguas de meditación.
La práctica de Zuo Wang se enfoca en la concentración y en la respiración consciente. Durante la meditación, el practicante se sienta en una postura cómoda y relajada, con los ojos cerrados o semicerrados, y se concentra en su respiración. La idea es dejar ir los pensamientos y emociones, y simplemente sentarse en el silencio y la quietud.
A medida que se practica Zuo Wang, se busca calmar la mente y reducir el ruido mental para poder conectarse más profundamente con la energía vital del cuerpo y la mente. A través de esta práctica, se busca cultivar la sabiduría y la compasión, y lograr una mayor armonía con el Tao y con la naturaleza.
La práctica de Zuo Wang es una de las prácticas taoístas más simples y efectivas de meditación. Al igual que en otras formas de meditación, es importante practicar regularmente para lograr los beneficios deseados. Además, la práctica de Zuo Wang puede combinarse con otras técnicas de meditación taoísta, como la visualización, el uso de símbolos y metáforas del Tao, además de la práctica de posturas y movimientos suaves y fluidos que se basan en los principios del TaiJi Quan y el QiGong.
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