Fajines de color. Significados y colocación

Como explicaba en un artículo anterior – Escuela de Grados. Estímulo al progreso -,  en nuestra Escuela trabajamos bajo un estratégico método de evaluación o progresión por Fajines de color que estimula gradualmente la evolución del alumnado. Para quienes aún se pregunten cómo colocárselo adecuadamente o sobre el significado de sus colores os dedico este artículo, sin olvidar que se trata de la interpretación interna de nuestra Escuela, bajo la defensa de los valores que promulga y sin olvidar la tradición taoísta a la que va unida.

En nuestra Escuela, más que una mera parte de la uniformidad, el Fajín es una poderosa herramienta que nos enmarca la práctica interna a realizar. Su cuidado y colocación, así como el conocimiento de su escala de colores y tradición, nos procura una actitud y respeto de gran beneficio para nuestra evolución, así como para la armonía en el entorno del entrenamiento.

Tampoco olvidaremos que la pretensión no es la diferencia, si no la necesidad de vivenciar diferentes parcelas que enriquecen un Camino común hacia la totalidad y unificación simbólicas.

Algunos colores nos hacen felices, nos relajan, distraen o nos energizan, mientras que otros nos hacen sentir en las tinieblas. Si entiendes la relación entre el color y el Qi humano puedes enriquecer tu vida. Lin Yun.

¿Qué significan los colores de nuestros Fajines?

Atendiendo a las enseñanzas de este embajador del Feng Shui, os indico unos ligeros matices… de color.

Blanco: Sin tonalidad, representa un comienzo. “Cuando se añaden todos los colores simbolizaría a todo el Universo, siendo la suma el negro”, explica Lin Yun. “El blanco por consiguiente representa una “pizarra en blanco”. El blanco es como un pedazo de papel sin nada aún escrito y cuando algún carácter de color negro es inscrito en este, el blanco se torna mucho mas aparente. También reflexionaremos sobre el significado cíclico: “El blanco ayuda a crear al negro, de donde el blanco nace.” Mantén tu Fajín impoluto y preparado para inscribir el Camino en él.

Amarillo: También representa al oro y su relación con el poder, “…así que el emperador se envolvió a si mismo en riqueza donando batas y togas de oro bordadas con un dragón de oro” – el emblema imperial. El amarillo nos aporta un sentido de tolerancia y de paciencia, de sabiduría ganada por la experiencia pasada. Un antiguo proverbio chino dice: “ Con mucha tolerancia, serás capaz de conseguir la mejor estima y posición”.

Naranja: Amalgama. Como una mezcla del rojo y amarillo, es propicio y es lleno de características de estos dos
colores: la felicidad y el poder.  Esta tonalidad similar al ámbar nos evoca además sentimientos densos y pesados, pudiendo vivenciarse como una impresión de estabilidad. Simboliza la profundidad de las raíces de las maderas, asociadas al paso del tiempo.

Verde: Representa la tranquilidad, la esperanza y la frescura. Como una tonalidad asociada al Elemento Madera, también simboliza el crecimiento y expansión de la primavera. En la plantas y la vegetación, el verde indica el buen estado y salud del Qi de la Tierra.

Azul: De significado dual, al asociarse tanto al crecimiento y maduración del Elemento Madera en la Naturaleza, pero también a la frialdad de los lamentos. Nos recuerda al Elemento Agua y a su estado más profundo en nuestro planeta, abismal y peligroso, adquiriendo la connotación de “arma de doble filo”. Navegar a estas alturas podrá suponer, con extrema facilidad, sucumbir entre estas dos grandes Fuerzas.

Rojo: Considerado de buen augurio, connota felicidad, calor o Fuego, fuerza y proyección. Lin Yun nos dice que el rojo es como “un sol rojo amaneciendo desde el Este”. Cuando emerge es candente, tal y como ocurre con la fuente de energía del Universo. Es un color muy poderoso y estimulante, además de obtener unas increíbles propiedades tanto para evitar el Sha Qi o Qi negativo como para retener el que hayamos cultivado.

Negro: Este o cualquier color oscuro, nos procura un sentimiento de recogimiento y profundidad, tanto en el ambiente como en la capacidad de introspección. Propone además al observador a profesar pensamientos más profundos. Tras el tiempo necesario de cultivo del Qi, la capacidad de observación desde la oscuridad es extremadamente potente, de la misma forma que en una cueva pueda cegarnos la tenue luz de una vela… ¿o encender nuestro ego?

¿Cómo colocarnos el Fajín?

Respecto a la colocación adecuada del Fajín, recordemos que dependerá de la tradición particular de cada Escuela, de acuerdo a su linaje, geografía… entre otros aspectos e intenciones, por lo que adjunto un video donde detallo como nos lo colocamos en nuestra Escuela.